BEVEZETÉS
1. Az Isten által minden nagyszerűségében teremtett emberiség ma döntő választás előtt áll: vagy egy új Bábel tornyát építi fel, vagy azt a várost, amelyben Isten és az emberiség együtt lakozik. Minden nemzedék örökli azt a feladatot, hogy alakítsa saját korszakát, hogy a történelmet olyan hellyé vezesse, ahol minden ember méltósága védelmet élvez, az igazságosságot előmozdítják, és a testvériség megvalósulhat. Ugyanakkor minden korszaknak megvan a kockázata, hogy embertelen és még igazságtalanabb világot teremtsen. Valahányszor az emberiségnek veszélybe kerül valódi identitása, mi, keresztények, tekintetünket a megtestesült Istenre emeljük, tudva, hogy „csak a testté lett Ige misztériumában válik az emberiség misztériuma igazán világossá”. [1] Jézus Krisztusban ez az emberiség teljes dicsőségében az Úttá, az Igazsággá és az Életté válik, megnyitva mindannyiunk számára az utat a teljesség felé vezető növekedéshez.
2. Krisztusra, az élő kőre alapozva megtapasztaljuk a Szentlélek hatalmas és titokzatos működését, és hisszük, hogy minden hiteles emberi erőfeszítést, amely a jó érdekében együttműködik vele, megáldja mennyei Atyánk, akiben reményünket helyezzük. Ezért buzgón hozzájárulhatunk minden olyan kezdeményezéshez, amely igazságosabb világot épít, és felhívhatunk másokat is, hogy működjenek közre minden emberi lény teljes körű fejlődésének előmozdításában. Párbeszédet kívánunk folytatni korunk minden férfijával és nőjével, akikkel közös részesei vagyunk az emberiség eseményeinek, kérdéseinek és törekvéseinek. [2] Velük együtt igyekszünk új utakat találni a közjó és mindenki méltóságteljes életének előmozdítása érdekében. A párbeszédre való nyitottság ugyanis szerves része az Egyház hivatásának, mert az Egyház, amely Krisztusban „Istenhez való közösség és az egész emberi nemzetség egységének szentségeként” [3] jött létre, a történelmet tekinti annak a helynek, ahol az evangélium kihívások elé állítja és irányítja az emberi tapasztalatot.
3. Ebben a szellemben XIII. Leó pápa 1891-ben kiadta Rerum Novarum című enciklikáját, amelynek 135. évfordulóját idén mély hálával ünnepeljük. Ezzel a dokumentummal szeretett elődöm lendületet adott a társadalomról, a gazdaságról és a politikáról szóló gondolkodásnak, amelyet ma „az Egyház szociális tanításaként” ismerünk. Amikor egyesek kifogásolták, hogy az Egyháznak nem szabadna energiát pazarolnia világi ügyekre, hanem inkább az örök élet üzenetének közvetítésére kellene összpontosítania, XIII. Leó realizmussal és bölcsességgel válaszolt, mondván, hogy az evangélium hirdetése nem hagyhatja figyelmen kívül az emberek konkrét életét. [4] Azóta sok évtized telt el, és a tanítóhivatal, a lelkipásztorok, a teológusok és a hívek továbbra is az evangélium fényében elmélkednek a társadalmi kérdésekről. Ma az Egyház szociális tanítása a bölcsesség öröksége, amelyben gondolkodási alapelveket, megkülönböztetésre és ítélkezésre szolgáló kritériumokat, valamint konkrét cselekvési iránymutatásokat találunk. A Szentíráson és a hagyományon alapulva, valamint a tudományokkal való párbeszédben segít nekünk a jelen kihívásainak egyértelmű értelmezésében, és abban, hogy meghatározzuk a megfelelő módszereket egy világos keresztény tanúságtétel megéléséhez, örömmel és a világ szolgálatában. Ez nem egy mozdulatlan fogalomkészlet, hanem az igazság élő gyűjteménye, amely őrzi és értelmezi az emberiség teljes és igazságos életre való hivatását. Ezért szeretném hozzáadni a saját hangomat ehhez az élő hagyományhoz, segítségül hívva a bölcsesség Lelkét, aki a világ kezdete óta lakozik benne (vö. Péld 8,22–31).
Korunk res novae-ja
4. Míg XIII. Leó a maga korában az „új dolgokról” (rerum novarum) beszélt, ma nem korlátozódhatunk pusztán az ő éleslátó tanításainak megismétlésére. Ehelyett Istenhez kell fordulnunk, hogy bölcsességet kérjünk korunk nagy tendenciáinak, különösen a technológiai fejlődésnek a megértéséhez. Az elmúlt években egyre nyilvánvalóbbá vált, milyen gyorsan és mélyrehatóan alakítja át világunkat a digitalizáció, a mesterséges intelligencia (AI) és a robotika. A technológiát önmagában nem szabad az emberiség ellenségének tekinteni. Éppen ellenkezőleg, a kezdetektől fogva történelmünk részét képezi, mint „mélyen emberi valóság, amely az ember autonómiájához és szabadságához kapcsolódik.” [5] Az évszázadok során a technológiai fejlődés jelentősen javította az emberiség életkörülményeit. Ugyanakkor a haladás minden egyes szakasza feltárta azoknak az eszközöknek a kettősségét is, amelyek kárt okozhatnak, ha nem a jóra irányulnak. Ma azonban új helyzet előtt állunk. A feltörekvő technológiák ereje és elterjedtsége szorosan összefonódik a mindennapi élet szövetével, alakítja a döntéshozatali folyamatokat, és mélyen befolyásolja a kollektív képzeletet: „Az emberiségnek még soha nem volt ilyen hatalma önmaga felett.” [6] Az új technológiák olyan irányokba nyíló távlatokat nyújtanak, amelyek elképzelhetők, de még nem teljesen előre jelezhetők. Ez bonyolítja azok potenciális hatásának, valamint az egyének méltóságára és a közjóra gyakorolt hosszú távú következményeinek felmérését.
5. Most rajtunk múlik, hogy tiszta gondolkodással és felelősségtudattal szembenézzünk korunk kihívásaival. Megfelelő szabályozási eszközöket kell létrehozni, amelyek képesek fenntartani az igazságosságot és megfékezni a technológiai hatalom torzító hatásait. A kérdés azonban nem korlátozódik a szabályozásra. Ahogy Ferenc pápa figyelmeztetett, reálisan meg kell kérdeznünk magunktól, hogy ma ki birtokolja ezt a hatalmat, és hogyan használja azt: „Azt is el kell ismerni, hogy az atomenergia, a biotechnológia, az információs technológia, a saját DNS-ünkről szerzett ismereteink és sok más, általunk elsajátított képesség… lenyűgöző fölényt biztosított azoknak, akik rendelkeznek a szükséges tudással, és különösen a felhasználásukhoz szükséges gazdasági erőforrásokkal, az egész emberiség és a világ felett.” [7] A múltban az innováció irányítása és vezetése nagyrészt az állam feladata volt. Ma azonban a fejlődés fő hajtóerői magánszervezetek, gyakran transznacionális szereplők, amelyek olyan erőforrásokkal és beavatkozási képességekkel rendelkeznek, amelyek meghaladják sok kormányét. A technológiai hatalom így soha nem látott, túlnyomórészt „magánjellegű” dimenziót ölt, ami még nagyobb kihívást jelent annak felismerése, szabályozása és a közjó érdekében történő irányítása szempontjából.
6. Ezért szükséges egy közös megkülönböztetési folyamatot indítani a folyamatban lévő átalakulások szellemi és kulturális gyökereinek azonosítása érdekében. Ha kizárólag a véletlenszerű eseményekre összpontosítunk, azt kockáztatjuk, hogy a vészhelyzetek sorozata diktálja majd útunk irányát. Gyors átmeneti fázison, egy „korszakváltáson” megyünk keresztül, amelyben – miközben egyesek az új technológiák jövőjéért versengenek, mások pedig a kérdés átgondolására szentelik magukat – a legtöbb ember figyel és vár, távolról szemléli a történéseket, és csupán a legjobbakra reménykedik. Éppen ezért döntő fontosságú kérdések merülnek fel lelkiismeretünkben, amelyeket már nem lehet tovább elkerülni: Hová tartunk? Milyen cél felé kívánunk orientálódni? Melyik irányt válasszuk népként és emberi közösségként?
Két bibliai kép
7. E kérdések megválaszolása és annak megítélése érdekében, hogy hogyan tudunk felelősségteljesen eligazodni a mesterséges intelligencia korszakában, két bibliai jelenetet szeretnék felidézni: a Bábel tornyának építését (vö. Ter 11,1–9) és Jeruzsálem falainak újjáépítését (vö. Neh 2–6). A Bábelről szóló történet a Teremtés könyvében, az emberiség eredetéről szóló részben jelenik meg, közvetlenül Noé fiainak genealógiája után. Miután letelepedtek a Sinear földjén fekvő síkságon, az emberek úgy döntöttek, hogy várost és tornyot építenek, „amelynek csúcsa az égig ér” (Ter 11,4). Attól tartva, hogy szétszóródnak a földön, stabilitást és hatalmat akartak biztosítani maguknak, és mindenekelőtt „nevet akartak szerezni” maguknak. Lenyűgöző vállalkozás volt: egyetlen nyelv, egyetlen technológia, egyetlen irány. A terv azonban mélyreható veszélyt rejtett magában. Olyan terv volt, amelyet Istenre való hivatkozás nélkül fogalmaztak meg, és amelyet olyan egységesség támasztott alá, amely kiküszöbölte a sokszínűséget, és a közösség helyett a homogenizációt választotta. Amikor egy várost a gőgre és az önellátásra való igényre építenek, a kommunikáció megszakad, a nyelvek összezavarodnak, és az emberek már nem értik meg egymást. Az eredmény nem az egység, hanem a szétszóródás. Bábel így feltárja minden olyan törekvés határait, amely – bármilyen grandiózus is legyen – az önmegerősítésből fakad, a hatékonyság érdekében feláldozza az emberi méltóságot, és Isten áldása nélkül törekszik az ég elérésére.
8. A Nehémiás könyve viszont az ókori Izrael történelmének egy rendkívül sebezhető időszakában kezdődik. A babiloni száműzetés után a nép egy része visszatért Jeruzsálembe, de a város még mindig romokban hevert, a falak leomlottak, a kapuk pedig leégtek (vö. Neh 1–2). Nehémiás, a perzsa Artaxerxes király szolgálatában álló zsidó, hírt kapott ősei városának katasztrofális állapotáról. Mielőtt cselekedett volna, böjtölt, imádkozott és közbenjárt a népért. Ezután engedélyt kért a királytól, hogy visszatérhessen Jeruzsálembe, és megérkezése után csendben szemügyre vette a romba dőlt területeket. Nem kényszerített rá megoldásokat felülről. Összehívta a családokat, mindegyiknek kijelölt egy falrészt, amelyet újjá kellett építeniük, meghallgatta aggodalmaikat, összehangolta erőfeszítéseiket, és foglalkozott az esetleges ellenállással. A történet megmutatja, hogyan születik újjá a város: nem egy ember kezdeményezésére, hanem mindenki közös felelősségvállalásán keresztül; a férfiak, a nők, a papok, a kézművesek, a családfők és a fiatalok egyaránt szerepet játszanak benne. Ez egy olyan vállalkozás, amelynek középpontjában Isten áll, és amely a kövekkel való újjáépítés előtt a kapcsolatokat építi újjá. Így az ókori Jeruzsálem újra felfedezi a közös nyelvet – nem az egyformaságét, hanem a közösségét, nevezetesen azt a harmóniát, amely akkor jön létre, amikor minden ember betölti a saját szerepét, és felismeri, hogy ereje az Úrtól származik.
9. E két kép fényében a Szentlélek ma kihívás elé állít minket a technológiával és a folyamatban lévő digitális forradalommal való viszonyunk tekintetében. A tudományos felfedezések olyan tehetségek, amelyeket az emberiségre bíztak, hogy azok gyümölcsöt teremjenek (vö. Mt 25,14–30). A technológiának megvan az ereje, hogy gyógyítson, összekössön, oktasson és megvédje közös otthonunkat; de képes megosztani, kirekeszteni és új formákat teremteni az igazságtalanságnak is. Elvben a technológia önmagában nem megoldás az emberiség problémáira, ahogyan nem is gonosz természeténél fogva. A gyakorlatban azonban a technológia soha nem semleges, mert átveszi azok jellemzőit, akik kitalálják, finanszírozzák, szabályozzák és használják. Ezért az elsődleges választás nem a technológiával szembeni „igen” vagy „nem” között zajlik, hanem inkább Bábel felépítése és Jeruzsálem újjáépítése között; egy olyan hatalom között, amely azt állítja, hogy uralja az eget, és egy olyan nép között, amely Isten jelenlétében együtt dolgozik a testvéri együttélés falainak újjáépítésén.
10. El kell tehát kerülnünk a „Bábel-szindrómát”, vagyis a profit bálványimádását, amely feláldozza a gyengéket, a különbségeket semlegesítő egységességet, valamint azt a látszatot, hogy egyetlen nyelv – akár digitális is – mindent, beleértve az emberi személy rejtélyét is, adatokká és teljesítményekké tud lefordítani. A dehumanizáció veszélye – azaz egy olyan jövő építése, amely kizárja Istent, és a másikat csupán eszközzé redukálja – egy ősi és mindig új kísértés, amely ma technikai köntösbe bújik. Válasszuk inkább a „Nehemiás útját”, amely kiemeli az együttműködés fontosságát annak érdekében, hogy Isten városa biztonságos hely legyen a visszatérő száműzöttek számára. A mai újjáépítés azt jelenti, hogy felismerjük: éppen a hangok és látomások sokféleségéből – amelyek ugyan néha a beszélt nyelvek sokféleségéből fakadó zavarra emlékeztetnek minket – fakad egy ragyogó lehetőség. Valóban, ez az a lehetőség, hogy együtt építsünk, hogy a sokféleséget erőforrássá alakítsuk, és hogy a meghallgatásból és a párbeszédből azt a közös alapot teremtsük, amelyen az igazságosságot és a testvériséget ápolhatjuk. Ezen a közös feladaton belül a keresztények felfedezik azt az egyedülálló szerepüket, hogy cselekedeteiket Isten felé irányítsák, hogy az Ő fényében a pluralizmus ne oldódjon fel rendezetlenségbe, hanem a szinodalitás gyakorlása révén olyan térré váljon, amelyben az emberiség újra felfedezi szilárd alapjait és végső célját. A Jelenések könyvében János úgy látja az Új Jeruzsálemet, hogy az „Istenhez a mennyből száll le” (Jel 21,2), mint az egész emberiség számára szóló ajándékot. És ez a kegyelemről szóló látomás felhívás számunkra, keresztények számára, hogy működjünk együtt a békés, igazságos és méltóságteljes közösségi élet előmozdítása érdekében a mai „városokban”.
Építkezés a közjó érdekében
11. A közjóra épülő város felépítése elsősorban és legfőképpen azt jelenti, hogy szilárd kapcsolatra építünk Istennel. Azt jelenti, hogy felismerjük: az Ő szeretetének igazsága „az élet teljességére” (Jn 10,10) és az Ővele való közösségre hív minket. Szent Ágostonhoz hasonlóan mi is mondhatjuk: „Téged teremtettél magadnak, Uram, és szívünk nyugtalan, amíg nem nyugszik meg benned.” [8] Valóban, Isten a szívünkbe vésette a boldogság iránti vágyat, amely az élet minden dimenzióját magába foglalja. Az Egyház, párbeszédben korunk férfiaival és nőivel, felismeri annak sürgető szükségességét, hogy megőrizze és a legmélyebb igazság felé vezesse ezt a törekvést.
12. Másodszor: a közjó építése azt jelenti, hogy elfogadjuk az emberiség korlátait és gyengeségeit anélkül, hogy azokat kijavítandó hibának tekintenénk. Ma az élet teljességére irányuló emberi vágyat veszély fenyegeti, hogy félrevezető célok tereljék el, mint például egy olyan technológia ígérete, amely megszabadít minket minden gyengeségtől, vagy olyan jóléti modellek, amelyek egész népcsoportokat hagynak maguk mögött. Túl gyakran helyezzük reményünket a korlátlan „fejlesztésekbe”, az egyenlőtlenségeket súlyosbító haladásformákba, valamint az emberek sebeit nem képesek gyógyítani azonnali megoldásokba. Ennek eredményeként, miközben egyesek a korlátlan önérvényesítés illúzióját üldözik, sokakat megfosztanak az alapvető szükségletektől. Az Egyház határozott, mégis alázatos hangon emlékeztet bennünket arra, hogy az igazi kiteljesedés nem a gyengeség kiküszöbölésével, hanem a harmonikus növekedésen keresztül érhető el. Ott található meg, ahol a szabadság és a felelősség összefonódik a kölcsönös törődéssel és az igazi szolidaritással, és ahol a haladást az egyes emberek méltósága és az összes nép javának figyelembevétele alapján mérik.
13. Harmadszor: egy olyan világ felépítése, amelyben mindenki kibontakozhat, közös felelősséget és bátorságot igényel. Senki sem képes egyedül viselni a világ előtt álló kihívások terhét, ahogyan senki sem olyan gyenge, hogy ne tudná betölteni a szerepét, mert „az erő a gyengeségben válik teljessé” (2 Kor 12,9). Mindenkinek megvan a maga része a falon: a tudósoknak és kutatóknak, a vállalkozóknak és a munkavállalóknak, a pedagógusoknak és a törvényhozóknak, a civil társadalomnak, a népi mozgalmaknak és a hitközösségeknek. Ez a szubszidiaritás logikája, amely a generációk, a népek, a tudományágak és a kultúrák közötti együttműködést tartja a stabilitás, a jólét és a béke előmozdításának legjobb módjának. Nem szabad, hogy megfélemlítsenek minket a feszültségek vagy a különbségek, mert azok közös felelősség irányítása alatt kreatív erőkké válhatnak.
14. Végül: a közjó építése evangéliumi nyelvet igényel. Kerülnünk kell a megalázó vagy ellenséges szavakat, inkább a fényt hozó egyértelműséget és az új lehetőségeket megnyitó őszinteséget válasszuk. Nem tűrhetjük a naiv lelkesedést, és nem szabad alaptalan félelmeket szítanunk. Ehelyett állapítsunk meg a megkülönböztetés mércéit – az emberi személy méltóságát, a javak egyetemes rendeltetését, a szegények iránti előnyben részesítést, közös otthonunk gondozását és a békét –, és ültessük át ezeket a mércéket olyan gyakorlatokba, mint a felelősségteljes tervezés, az emberi és társadalmi hatások felmérése, a legsebezhetőbbek bevonása, a digitális írástudás előmozdítása, valamint a kutatás és az ipar igazságosság és béke felé történő irányítása.
Ember maradni
15. A közelmúltban lezajlott 2025-ös rendes jubileumi évben a remény zarándokaiként jártunk, és számos kegyelemmel lettünk megáldva. Ezen ajándékok által megerősödve magabiztosan haladhatunk előre, hogy szembenézzünk az előttünk álló fáradságos feladatokkal és igényes kihívásokkal. A mesterséges intelligencia korszakában, amikor az emberi méltóságot az embertelenné válás új formái fenyegetik, sürgető kötelességünk, hogy mélyen emberiek maradjunk. Szeretettel kell őriznünk az emberiség nagyszerűségét, amelyet ránk ruháztak, és amely Krisztusban teljesedett ki, és amelynek ragyogását egyetlen gép sem pótolhatja soha. Az igazi fejlődés mindig a mások felé nyitott szívből, a hallgatásra kész értelemből és az egységet kereső akaratból fakad, nem pedig abból, ami elválaszt.
16. Ezt a szívből jövő felhívást minden katolikus hívőhöz, minden keresztényhez és minden jó szándékú férfihoz és nőhöz intézem. Ne féljünk attól, hogy piszkos lesz a kezünk korunk „építkezésén”. Nehémiáshoz hasonlóan imádkozzunk, bölcsen tervezzünk és kitartóan dolgozzunk, cselekedeteink élére Istent, döntéseink középpontjába pedig az embert állítva. Így a „kivett kövek” – a szegények, a betegek, a migránsok és a legkisebbek közöttünk – sarokkövévé válnak, és szilárd, befogadó közös otthon jön létre a földön, ahol a szeretet és a hűség végre találkoznak, az igazságosság és a béke pedig egymást ölelik át (vö. Zsolt 85,10). Ez az áldás, amelyet Istentől kérünk; és az előttünk álló feladat az, hogy a közösség építői legyünk, nem pedig Bábel építészei. Az eljövendő Királyság szolgáinak kell lennünk, nem pedig a romlásra ítélt tornyok urainak. Pásztori és atyai szívvel kérem mindenkit, hogy hagyjon fel egy újabb Bábel-torony építésével, és egyesítse erőit a közjó építésében, hogy az emberiség soha ne veszítse el szépségét, és a világ ismét felismerje az emberi szívet mint azt a helyet, ahol Isten lakozni kíván.
ELSŐ FEJEZET
AZ EVANGÉLIUMHOZ HŰ, DINAMIKUS MEGKÖZELÍTÉS
17. Ebben az első fejezetben összefoglalóan szeretném bemutatni, hogyan alakult ki az Egyház szociális tanítása a közelmúlt pápai tanítóhivatala és a II. Vatikáni Zsinat keretében, annak dinamikus jellegét szemléltetve. Valóban, minden korszakban a res novae megköveteli, hogy ez a tanítás a kinyilatkoztatott Igazság fényében foglalkozzon a történelmi kérdésekkel. E tekintetben a mesterséges intelligenciát sem szabad pusztán egy újabb tanulmányozandó témának vagy kezelendő válságnak tekinteni, hanem inkább olyan fejleménynek, amely belülről kihívást jelent a társadalmi tanítás kategóriáira nézve, és azoknak az evangéliumhoz hű továbbfejlesztését igényli.
18. Ez az áttekintés azonban nem lenne igazán érthető, ha az egyes pápák hozzájárulásának és legfontosabb dokumentumaiknak a vizsgálata előtt nem tisztáznánk először néhány alapelvet azzal kapcsolatban, hogy az Egyház hogyan létezik a történelemben és hogyan viszonyul a világhoz. Ennek elmulasztása azt a kockázatot hordozná magában, hogy a szociális tanítást a „világi” ügyekbe való indokolatlan beavatkozásnak vagy felülről ráerőltetett külső etikai kódexnek tekintsék. Valójában azonban az egyházból fakad, amely az emberiség mellett jár, elismerve a földi valóságok autonómiáját és az egyházi és politikai közösségek közötti különbséget. Éppen ezért törekszik az egyház a közjó szolgálatára.
Az emberi történelmen átvándorló Egyház
19. Az Egyház az egész emberi család egységének jeleként van jelen a világban. Felismeri a mai kérdéseket és kihívásokat mint azt a jelenlegi keretet, amelyben megvalósíthatja sajátos hivatását: a meghallgatás, a párbeszéd és a szolgálat hivatását, valamint azt, hogy érzékenyen reagáljon mindenre, ami a mai férfiak és nők életét érinti. Ez a részvétel az emberek életében segít az Egyháznak egyre világosabban megérteni, hogy küldetése történelmi kiterjedésű, és felelősséget jelent a társadalmi kapcsolatok kialakításának módjáért. Ezért nem tekintheti magát idegennek a társadalmat formáló erőkkel szemben. Éppen ellenkezőleg: az Egyház aktívan részt vesz a társadalom növekedését és szerveződését meghatározó folyamatokban, és saját hozzájárulását nyújtja egy igazságosabb és testvéri társadalom megteremtéséhez. Ferenc pápa hangsúlyozta az Egyház küldetésének ezt a történelmi dimenzióját: „Senki sem követelheti, hogy a vallást a személyes élet legbelső szentélyébe szorítsák vissza, anélkül, hogy hatással lenne a társadalmi és nemzeti életre, anélkül, hogy törődne a polgári intézmények megfelelő működésével, anélkül, hogy joga lenne véleményt nyilvánítani a társadalmat érintő eseményekről.” [9]
20. Az Egyház hivatása és kötelessége, hogy az emberiséget a történelem konkrét körülményei között kísérje, arra vezeti, hogy elismerje: a földi valóságoknak megvan a maguk sajátos jellege és rendje. A II. Vatikáni Zsinat ezt az elvet különös pontossággal fogalmazta meg a Gaudium et Spes pasztorális alkotmányban, amelynek hatvanadik évfordulóját 2025. december 7-én hálával emlékeztük meg és ünnepeltük: „Ha a földi ügyek autonómiája alatt azt értjük, hogy a teremtett dolgok és maguk a társadalmak is saját törvényeikkel és értékeikkel rendelkeznek… akkor az autonómia iránti igény teljesen helyénvaló.” [10] Ez a kijelentés azt mutatja, hogy a teremtés az eredeti jóság nyomát hordozza magán, amelyet emberi szemléletünknek meg kell őriznie, ápolnia és beteljesítenie. Ebben a tekintetben az Egyház úgy kínálja fel magát, hogy segítse a valóság teljes mélységének értelmezését. Alázatos határozottsággal támogatja azokat a döntéseket, amelyek előmozdítják minden ember méltóságát, a közösségek összetartását és mindenki javát. Az Egyház így a világ mellett áll anélkül, hogy uralkodna rajta, hogy az igazságosság és a béke ígérete, amelyet a Szentlélek továbbra is az emberiség szívében tart fenn, minden emberi törekvésben megvalósulhasson.
21. Felismerve, hogy Isten a történelem alakulása során támogatja a férfiak és nők szabadságát, a II. Vatikáni Zsinat megerősítette az egyházi közösség és a politikai közösség közötti különbséget, hangsúlyozva, hogy mindkettőnek teljes autonómiával kell működnie. Az Egyház jelenléte a világban a civil társadalommal és a közintézményekkel való kapcsolatán keresztül is kifejeződik. E szervezetekkel való együttműködés révén az Egyház elismeri a társadalmi és politikai valóság értékét, tiszteletben tartja azok sajátos felelősségét, és támogat mindent, ami elősegíti az egyének jólétét és erősíti a társadalom szövetét. Az Egyház nem törekszik arra, hogy átvegye az állam feladatait. Éppen ellenkezőleg: nagyra tartja a közjót szolgálókat, és határozottan elismeri a polgári intézmények társadalmon belüli felelősségét. Ugyanakkor az Egyházra bízott küldetés arra készteti, hogy foglalkozzon korunk férfiainak és nőinek valós szenvedéseivel. Ez a közelség nem abból fakad, hogy az Egyház fel akarná váltani a polgári intézményeket, és még kevésbé abból, hogy burkoltan bírálná azok munkáját. Inkább az evangéliumi szeretetből fakad, amely arra készteti az Egyházat, hogy közeledjen az emberiség sebeihez, valahányszor azok nagyobb súlyossággal törnek a felszínre. Amikor az Egyház beavatkozik, azt a jó szamaritánus példáját követve teszi, tapintatosan és közelről, tudatában annak, hogy ami sürgős szükségből fakad, nem válhat normává, és nem helyettesítheti a polgári közösségre jellemző intézményi felelősségeket.
22. Ebből a kettős felismerésből kiindulva – a földi valóságok autonómiájából és az egyházi és politikai hatáskörök közötti megkülönböztetésből – világosabban megérthető az a irány, amelyet a II. Vatikáni Zsinat jelölt ki az Egyház számára a világgal való viszonyában. A Gaudium et Spes emlékeztet bennünket arra, hogy „az egész Isten népének, különösen pásztorainak és teológusainak feladata, hogy meghallgassák és megkülönböztessék korunk sokféle hangját, és azokat Isten szavának fényében értelmezzék, hogy a kinyilatkoztatott Igazságot mélyebben megértsék, jobban megértsék és megfelelőbben bemutassák.” [11] A „sokféle hang” meghallgatása nem pusztán szociológiai gyakorlat, hanem lelki megkülönböztetést igényel. A Szentlélek vezetésével Isten népe a kulturális és társadalmi átalakulásokban felismeri mind Krisztus jelenlétének jeleit – aki eljön és a történelmet beteljesülése felé vezeti –, mind azokat a eltéréseket, amelyek eltakarják az Ő arcát. Így a kinyilatkoztatott Igazság lényegi magja nem változik meg, hanem egyértelművé válik, és élő mércékként szolgál a konkrét döntések irányításához, inspirálja a személyes és közösségi megtérés útjait, elősegíti a strukturális reformokat, és támogatja az evangéliumi tanúságtétel új formáit a közéletben. A történelmet tehát úgy értelmezzük, mint az egyik olyan helyet, ahol az Egyház hagyja, hogy a Szentlélek tanítsa az evangélium emberségesítő erejéről; és megtanulja saját tanítását minden ember méltóságának és minden nép javának szolgálatába állítani.
Isten szavának bölcsessége párbeszédben az emberi tudományokkal
23. Az Egyház mindazokat, akik őszintén keresik az „igazságot, a jót és a szépséget”, útitársaknak tekinti, és „értékes szövetségeseknek” [12] tartja őket minden ember méltóságának védelmében és a teremtett világ gondozásában. A II. Vatikáni Zsinat lelkipásztori megközelítését követve – amely arra hív minket, hogy hallgassunk, megkülönböztessünk és értelmezzük a kor jeleit –, valamint az Ige bölcsességének megvilágításában az Egyház nem fél szembenézni az emberi tudással. Valóban, Isten szava megbízható mércéket nyújt az igazságosság útjainak kijelöléséhez, valamint a népek közötti megbékélés és béke útjainak megnyitásához. Amikor ezeket a mércéket korunk összetett helyzeteire kell alkalmazni, elengedhetetlen a filozófia, valamint a humán- és társadalomtudományok hozzájárulása. Ezek a tudományágak segítenek nekünk a kulturális, gazdasági és politikai folyamatok mélyebb megértésében és elemzésében. II. János Pál pápa emlékeztetett arra, hogy az Egyház szívesen fogadja a társadalomtudományok hozzájárulásait, hogy „konkrét felismeréseket merítsen belőlük, amelyek segítik őt tanítóhivatásának gyakorlásában”. [13] Az ilyen típusú tudással folytatott párbeszéd nem csökkenti az evangélium erejét. Éppen ellenkezőleg, lehetővé teszi, hogy nagyobb tisztasággal azonosítsuk, mi az, ami valóban elősegíti az egyének és a közösségek életét. Ezt a szemléletet követve Ferenc pápa hangsúlyozta, hogy számos konkrét kérdés kezelésekor az Egyház nem állítja, hogy „végleges véleményt” kínálna [14], hanem elismeri a tudományos kutatások meghallgatásának fontosságát, valamint a szakértők közötti komoly és őszinte vita ösztönzését, miközben nyitott a vélemények sokféleségére.
24. Az evangélium és az emberi tudás közötti gyümölcsöző párbeszédből táplálkozva az Egyház fokozatosan fejlesztette társadalmi tanítását, és a történelem során olyan bölcs örökséget ápolt, amelyet a keresztény emberképen alapuló teológiai és antropológiai koherencia jellemez. Pontosan azért, mert ez az örökség a hitből és a valóságról alkotott megfelelő világképből fakad, nem csupán technikai megoldások gyűjteménye, sem másokkal szembeállítható gazdasági vagy politikai modell. Ehelyett egy másik rendhez tartozik, [15] nevezetesen azokhoz az elvekhez, amelyek irányt mutatnak az események értelmezéséhez, és alátámasztják a történelmi folyamatok evangéliumi megértését, valamint az azokból fakadó döntéseket. Ebben rejlik a szociális tanítás sajátos funkciója, amely nem törekszik a politika vagy az intézmények felelősségének felváltására, hanem a kollektív megkülönböztetés alapjaként kínálja fel magát, segítve annak felismerését és előmozdítását, ami az emberek méltóságát, a közösségek életerejét és a közjót szolgálja.
A társadalmi tanítás mint közös megkülönböztetés
25. Az a felismerés, hogy az igazság megosztásra szánt ajándék, nem pedig monopolizálandó birtok, megszabadítja az Egyházat attól a kísértéstől, hogy hatalmon alapuló jelenlétformákat keressen. Annak érdekében, hogy újra felfedezzük az evangéliumi megközelítést, amely az igazság kényszerítés nélküli, szelíd hirdetését jelenti, II. János Pál szent arra hívott minket, hogy őszintén vizsgáljuk meg azokat az időket, amikor beletörődtünk az „intoleranciába, sőt az igazság szolgálatában elkövetett erőszakba”. [16] Ugyanezen szellemben én is megerősítettem, hogy az Egyház „nem tart igényt az igazság monopóliumára”, [17] mert az igazság nem védendő terület, hanem megosztandó kincs. Ferenc pápa pedig ugyanezt a szemléletet fejezte ki az alábbi, figyelemre méltó mondatával: „az idő nagyobb, mint a tér”. [18] A legfontosabb nem a hatalmi pozíciók elfoglalása vagy a kulturális erődítmények védelme, hanem a jó folyamatok elindítása és azok érlelésének elősegítése. Így az evangélium igazsága nem felülről kényszerül rá, hanem az életek, közösségek és kultúrák konkrét összefonódása során, az idő múlásával növekszik. Ez nem olyan igazság, amely fél a sokszínűségtől, hanem éppen ellenkezőleg: befogadja és irányítja azt. Nem szünteti meg a konfliktusokat, hanem átalakítja őket, újraegyesítve azt, amit a történelem szétszórni szokott. Ezt a fogalmat egy sokoldalú sokszög képe is szemléltetheti, [19] amelyben az evangélium egyetlen igazsága különböző szögekből tükröződik.
26. Ez az igazság iránti nyitottság, amely egyszerre egységes és sokszínű, mélyen kifejezi az Egyház katolicitását, hiszen az Egyház magába foglalja az egész emberi családot, ugyanakkor elmerül a népek és kultúrák konkrét helyzetében is. A II. Vatikáni Zsinat emlékeztet bennünket arra, hogy éppen e katolicitás értelmében „minden rész saját ajándékaival járul hozzá a többi részhez és az egész Egyházhoz”. [20] Így az Egyház egészként és az egyes közösségek szintjén is növekszik a kölcsönös cserének és a egyre teljesebb közösségre irányuló közös erőfeszítéseknek köszönhetően. Ebből következik tehát, hogy Isten népe nem csupán sok népből áll össze, hanem különböző funkciók, hivatások, kultúrák és hagyományok révén is összefonódik, és mindegyikük arra hivatott, hogy támogassa és gazdagítsa a többieket. Ebből a szempontból VI. Pál szent elismerte, hogy a történelmi helyzetek nagy változatossága miatt irreális azt gondolni, hogy az Egyház társadalmi tanítása egyetlen, minden kontextusban érvényes választ tudna javasolni. [21] Ezért felkérte minden keresztény közösséget, hogy saját országának valóságát világosan és felelősségteljesen értelmezze. Az egyház küldetésének egyetemessége és helyi gyökerei közötti gyümölcsöző feszültség az egyház életének szerves része, hiszen az egyház az egész világot magába foglalja, miközben minden egyes kontextus sajátos kérdéseivel foglalkozik, mint az evangélium megvalósulásának valós színterével.
27. Az eddig elmondottak fényében az Egyház szociális tanítása hitelesebb képet nyer. Nem egy alkalmazandó elvekből és normákból álló kézikönyv, hanem a közös megkülönböztetés folyamata. Az evangélium örök igazsága és a történelem kérdései közötti találkozásból születik. Engedi, hogy a kor jelei kihívások elé állítsák, és táplálékot merít a tudomány, a kultúra és az emberi tapasztalat hozzájárulásaiból. Ezért amikor testvéreink méltóságát megsértik, amikor a politika nem foglalkozik az emberiség tragédiáival, amikor a gazdaság az ember ellen fordul, vagy a tudomány túllépi kompetenciájának határait, [22] az Egyháznak – más keresztény felekezetekkel és más vallások híveivel együtt – hallatnia kell a hangját, nem azért, hogy uralkodjon, hanem hogy előmozdítsa a közösséget. Így értelmezve a szociális tanítás a történelemben megvalósuló közösség teológiájává válik, egy olyan történelemben, amelyben a testté lett Ige a párbeszéd, az emlékezet és a prófécia révén továbbra is jelen van.
A szociális tan fejlődése XIII. Leó idejétől napjainkig
28. Miután felvázoltam, hogyan van jelen az Egyház a történelemben, és hogyan folytat párbeszédet a világgal, most a társadalmi tanítás fejlődését szeretném megvizsgálni a Magisteriumon belül, amely a 19. századtól napjainkig reagált a jelentős társadalmi átalakulásokra. Természetesen nem tudok teljes mértékben igazságot tenni ennek a tanításnak a teljes gazdagságának, amelynek alapelveit az Egyház szociális tanításának kompendiuma mutatja be, és amelyeket a közelmúltbeli tanítóhivatal tovább vizsgált. Nem tudom szisztematikusan feltárni mindazt sem, ami néhai tiszteletreméltó elődeim enciklikáiban, különösen a Laudato Si’ és a Fratelli Tutti címűekben kifejlesztésre került. Mindazonáltal kiemelek néhány lényeges pontot annak bemutatására, hogy a jelen szöveg hogyan áll folytonosságban ezzel a hagyománnyal. Szeretném hangsúlyozni azt is, hogy e hagyományon belül az emberi személyre és a társadalomra vonatkozó kinyilatkoztatott igazságok változatlan magja folyamatosan összefonódik azzal a megújult képességgel, hogy meghallgassuk a történelmi helyzeteket és válaszoljunk a kortárs kérdésekre. Most áttekintem e fejlődés néhány jelentős szakaszát, kezdve a Rerum Novarum enciklikával megnyitott időszakkal.
Az egyház szociális tanításának első szakaszai
29. Amit ma „az Egyház szociális tanításának” nevezünk, nem a modern kor spontán terméke. Hanem a társadalmi életről szóló, az Egyházon belüli hosszú gondolkodási hagyomány befogadásának és rendszerezésének gyümölcse, amely a Szentírásban, az egyházatyákban, valamint a középkor és a modern korszak teológiai és jogi fejleményeiben gyökerezik. Bár a „gyülekezet társadalmi tanítása” kifejezést XII. Piusz alkotta meg 1950-ben, [23] tartalma már XIII. Leó Rerum Novarum című enciklikájával kezdett kialakulni, mint a társadalmi tanítás szerves egésze. Korszakának „új dolgai” – a tőke és a munkaerő közötti konfliktus, a munkaerő-kérdés, valamint a gazdasági és társadalmi átalakulások – szembesítve XIII. Leó nem korlátozódott pusztán a nyugtalanság elismerésére, hanem ezeket a helyzeteket az Egyház pasztorális küldetésének területeként tekintette. Szigorú megkülönböztetésnek vetette alá őket, az evangélium és az Isten képmására teremtett emberi személy integrális látásmódjának fényében rávilágítva azok okaira és lehetséges megoldásaira. Szent II. János Pál ezt a megközelítést a szociális tanítás „tartós paradigmájának” [24] tekintette: egy példamutató gyakorlatnak, amelyen keresztül az Egyház – amikor történelmi változásokkal szembesül – gyakorolja jogát és kötelességét, hogy megvizsgálja a társadalmi valóságot, nyilatkozatokat tegyen róluk, és utakat mutasson az igazságos megoldások megtalálásához. Így a hit örök érvényű tartalma és az ősi egyházi bölcsesség kifejezésre jut egy élő tanításban, amely hű marad az evangéliumhoz, miközben minden korszak „új dolgaira” reagálva folyamatosan fejlődik.
30. XIII. Leó Rerum Novarum című enciklikája mérföldkőnek számít az Egyház szociális tanításának fejlődésében. A dokumentum a munka és a munkavállalók méltóságát helyezi gondolkodásának középpontjába; megerősíti a magának és családjának járó méltányos bérhez való jogot; elismeri, hogy az embereknek olyan alapvető értékük van, amely elsőbbséget élvez a tőkével és a nyereséggel szemben; védi a magántulajdont és annak elengedhetetlen társadalmi szerepét; nagyra értékeli a munkavállalói szervezeteket; és a osztályharc mentalitásának alternatívájaként javasolja a társadalom különböző rétegei közötti együttműködés formáit. Nem meglepő tehát, hogy XI. Pius a keresztény társadalmi cselekvés „Magna Chartájának” [25] nevezte. A Rerum Novarumban az egyház ősi bölcsessége az emberi személyről és a társadalmi életről új formát öltött, amely képes volt reagálni az ipari korszakra, és az első jelentős, szisztematikus keretet nyújtotta a szociális tanítás számára, amelyet az azt követő évtizedekben továbbfejlesztettek. Bár a XIII. Leó által leírt történelmi körülmények közül sok megváltozott, legalább két felismerés ma is rendkívül releváns marad: az emberi munka elsőbbsége minden olyan gondolkodásmóddal szemben, amely kizárólag a pénzügyekre vagy a termelékenységre összpontosít – az ebből következő figyelemmel a kizsákmányolásnak leginkább kitett emberekre és családokra –, valamint az evangélium hirdetése és egy igazságosabb társadalmi rend megteremtése közötti elválaszthatatlan kapcsolat. A Rerum Novarum így továbbra is emlékeztet bennünket arra, hogy nincs olyan hiteles evangelizáció, amely ne hatna az emberi társadalom struktúráira is.
31. XI. Pius Quadragesima Anno című enciklikáját 1931-ben, a Rerum Novarum negyvenedik évfordulóján, egy súlyos globális gazdasági válság csúcspontján tették közzé, ami újabb lépést jelentett az Egyház szociális tanításában. Ahelyett, hogy csupán a „munkaerő-kérdés” kezelésére szorítkozott volna, a dokumentum kiterjesztette látókörét a gazdasági és politikai rend általános szerkezetére is. Az enciklika elítéli a gazdasági hatalom néhány kézben való összpontosulását; bírálja mind a korlátlan versenyt, mind az egyén szabadságát és felelősségét aláásó kollektivista terveket; határozottan megerősíti a munkavállalók egyesülési jogát; és ismételten hangsúlyozza azt a követelményt, hogy a béreknek nemcsak a teljesítményhez, hanem a munkavállalók és családjaik szükségleteihez is arányosnak kell lenniük. Ebben a keretben XI. Piusz szisztematikusan megfogalmazta a szubszidiaritás elvét, amely a szociális tanítás egyik sarokkövévé vált. Ezen elv szerint mindazt, amit az egyének, a családok, a közvetítő szervezetek és a helyi közösségek elvégezhetnek, a magasabb szintű hatóságok nem végezhetik el. Ezen hozzájárulások mellett XI. Piusz tanítóhivatala különböző megnyilvánulásaiban – a Non Abbiamo Bisogno és a Mit Brennender Sorge enciklikáktól a Divini Redemptorisig – egyértelműen emlékeztetett a magántulajdon társadalmi szerepére, és elítélte azokat a totalitarizmus formáit, amelyek megalázzák az ember méltóságát, elfojtják a társadalmi életet, az államot annak igazságos értékénél magasabbra emelik, és faji alapon diszkriminálnak. Társadalmi tanításának legalább három gondolatát ma is különösen relevánsnak tartjuk: annak a felismerését, hogy az igazságtalanság nem csupán az egyéni magatartásra, hanem a gazdasági és intézményi struktúrákra is vonatkozik; a szubszidiaritás elvének fontosságát, amely a társulások és közösségek hálózatának megerősítését szorgalmazza, elkerülve a hatalom további központosítását; valamint a munka méltósága, a méltányos javadalmazás és a családok méltóságteljes életvitelének valódi lehetősége közötti kapcsolatot.
32. A második világháború tragikus körülményei és az azt követő újjáépítési évek során XII. Piusz tanításai jelentősen hozzájárultak a szociális tanítás fejlődéséhez. Ez különösen igaz karácsonyi rádióüzeneteire, amelyekben felvázolta az igazságosságon, a békén és az emberi méltóság elismerésén alapuló nemzetközi rend kereteit. Ezen üzeneteiben a pápa a társadalommal való párbeszédet javasolta, amely a természetjogra való hivatkozáson alapult, amelyet olyan objektív elvek összességeként értelmezett, amelyek megelőzik az egyének és az államok érdekeit, és amelyeknek mind a nemzetek belső életét, mind pedig kölcsönös kapcsolataikat szabályozniuk kell. XII. Piusz döntő szerepet tulajdonított továbbá a szakmai szövetségeknek, a szakszervezeteknek és a gazdasági és társadalmi rendben működő különféle közvetítő szervezeteknek. A társadalom ezen szervezett formáit a polgári egyensúly és a közjó védelmének elengedhetetlen biztosítékaként ismerte el. Kijelentette, hogy a hatalommal való visszaélések elleni védelemhez szilárd jogállamiságra van szükség, és a demokráciát a hatalom megfelelő gyakorlásának biztosítására szolgáló eszközként ismerte el. Ugyanakkor figyelmeztetett minden olyan kísérlet ellen, amely a jogot a haszonra vagy az erőre alapozná, emlékeztetve arra, hogy az erősebbek előnyén alapuló nemzetközi rend a gyengébb népeket elnyomásnak teszi ki, és alapvetően aláássa a nemzetek közötti bizalmat. Végül XII. Pius a országok közötti mélyreható gazdasági egyensúlyhiányokat nevezte meg a konfliktusokat szító tényezők egyikeként. [26] Három irányelv továbbra is különösen jelentős a mi korunkban, amelyet jelenleg a globális hatalom új formái és a növekvő egyenlőtlenségek jellemeznek: annak szükségessége, hogy a jog elsőbbséget élvezzen az érdekekkel szemben; annak a tudatossága, hogy a gazdasági egyenlőtlenségek a feszültségek és az erőszak melegágyai; valamint egy olyan egyesületi hálózat szükségessége, amely képes közvetíteni az egyén és az állam között. Ezek az irányelvek továbbra is fontos kritériumokat nyújtanak, amelyek lehetővé teszik a szociális tanítás számára, hogy értelmezze a globalizáció dinamikáját, és előmozdítsa egy igazságosabb és békésebb nemzetközi rendet.
A II. Vatikáni Zsinat évei
33. Az egyház szociális tanításának új szakasza Szent XXIII. János pápával kezdődött, aki nagyobb hangsúlyt fektetett a társadalmi kérdések globális dimenziójára és a jogok nyelvére. A Mater et Magistra című enciklikában a keresztény hitet olyan fényként mutatta be, amely képes egyesíteni a mennyet és a földet. Emlékeztetett arra, hogy bár az Egyház elsődleges küldetése az örök javak megszentelése és hirdetése, nem hanyagolja el az emberek mindennapi életének konkrét szükségleteit, és minden hiteles emberi jó iránt érdeklődik. [27] Az emberiségről alkotott ezen egységes látásmód alapján XXIII. János hangsúlyozta, hogy a társadalmi életben egyensúlyra van szükség a polgárok és csoportok kezdeményezőkészsége – akik arra hivatottak, hogy megszervezzék magukat és együttműködjenek – és az állam fellépése között, amelynek koordinálnia és támogatást nyújtania kell anélkül, hogy elfojtaná az egyének szabadságát és felelősségét. Ezért felhívta a figyelmet a munkáért járó méltányos díjazásra, a munkavállalók részvételére és az országok közötti növekvő egyenlőtlenségekre. Néhány évvel később, a Pacem in Terris című enciklikában XXIII. János először nemcsak a hívőkhöz, hanem minden jó szándékú emberhez is szólt, szervesen összekapcsolva az ember méltóságát az alapvető jogok és kötelességek elismerésével, és – nemzetközi szinten is – az igazságon, az igazságosságon, a szereteten és a szabadságon alapuló társadalmi irányvonalat javasolva. [28] Napjainkban, amelyeket széles körű konfliktusok és a globális kölcsönös függőség új formái jellemeznek, gondolkodásának a következő aspektusai továbbra is különösen jelentősek: felhívásának egyetemes perspektívája; az emberi jogokra, mint közös keretre való hivatkozása; valamint az a meggyőződése, hogy a tartós béke olyan intézményeket és népek közötti kapcsolatokat igényel, amelyeket minden ember méltósága ihlet.
34. A II. Vatikáni Zsinat fordulópontot jelentett az Egyház önmagáról alkotott megértésében a mai világban. A Gaudium et Spes pasztorális alkotmányban a Zsinat egy olyan Egyház képét vázolta fel, amely közel áll az emberiséghez, elkötelezett a világ iránt, és inkább a történelmi helyzetek konkrét valóságának átgondolására törekszik, mint elvont fogalmakra. A szöveg a házasság és a család, a gazdasági és társadalmi élet, a politikai közösség, valamint a háború és a béke fontos kérdéseit tárgyalja. Kiemeli, hogy a gazdasági és intézményi struktúrák csak annyiban igazságosak, amennyiben az ember teljes körű fejlődését szolgálják, és mindenki felelősségteljes részvételét elősegítik. [29] Ennek a zsinati dokumentumnak az egyház szociális tanítás szempontjából való fontossága nem csupán abban rejlik, hogy új távlatokat nyitott a tematikus reflexió számára, hanem abban a megkülönböztető módszerében is, amely arra hív minket, hogy az evangélium és az emberi szakértelem vezérelte módon értelmezzük a történelmi változásokat. Ez a megközelítés rávilágít arra, hogy a világgal való párbeszéd nem taktikai választás az Egyház számára, hanem küldetésének konkrét kifejeződése, mert az evangélium – akárcsak a kovász – képes belülről átalakítani a társadalmi struktúrákat, és utakat nyitni egy nagyobb emberség felé. A Dignitatis Humanae nyilatkozat is ebbe a kontextusba illeszthető. Itt a Zsinat elismerte, hogy a vallásszabadság az emberi méltóságon alapuló alapvető jog, amelyet a törvénynek garantálnia kell, hogy megakadályozza, hogy az embereket lelkiismeretükkel ellentétes cselekedetekre kényszerítsék, vagy megakadályozzák őket abban, hogy magán- és nyilvános életükben egyaránt keressék és hirdessék az igazságot. [30] Ez az elv ma is rendkívül releváns, és továbbra is döntő kritériumokat nyújt a szociális tanítás számára az egyének védelme, valamint a pluralista és békés társadalmak építése terén.
35. Szent VI. Pál pápasága alatt kialakult egy olyan békefelfogás, amely nem csupán a háború hiányára korlátozódott, hanem az emberi fejlődés integrális keretein belül öltött formát. A Populorum Progressio enciklikában a fejlődést a kevésbé emberséges életkörülményekről a emberségesebbek felé történő átmenetként írta le. Továbbá úgy értelmezte, mint egy olyan folyamatot, amely „minden egyes embert és az egész embert” [31] érinti, vagyis a személy minden dimenzióját és kivétel nélkül minden embert. Ezért VI. Pál kijelenthette, hogy az így értelmezett fejlődés valójában „a béke új neve” [32], mert célja az igazságtalanság és a konfliktusok gyökereinek felszámolása, valamint mindenki számára méltóságteljesebb élet lehetőségeinek megteremtése. Az Iustitia et Pax Pápai Bizottság létrehozását is ebben a fényben kell értelmezni, mint egy kísérletet arra, hogy ennek a felismerésnek egyházi és nemzetközi szinten stabil formát adjanak, szem előtt tartva a gazdag és szegény országok közötti egyre növekvő szakadékot, valamint az olyan politikák iránti igényt, amelyek valóban mindenki számára emberségesebb életkörülményeket mozdítanak elő.
36. Az Octogesima Adveniens című enciklikában, amelyet a Rerum Novarum nyolcvanadik évfordulója alkalmából írt, VI. Pál ezt a szemléletmódot alkalmazta a posztipari társadalomra, amelyet az urbanizáció, a szegénység új formái és a gyors kulturális változások jellemeztek, és amelyek az egyének és a közösségek jövőjét kérdőjelezték meg. VI. Pál úgy vélte, hogy bár az evangéliumot a miénktől nagyon eltérő történelmi és kulturális kontextusban hirdették, írták le és élték meg, üzenete nem „elavult”. [33] Éppen ellenkezőleg: olyan emberképpel, kapcsolatrendszerrel, hatalommal és közjóval kapcsolatos elképzelést kínál, amely ma is képes irányt mutatni a gazdasági, politikai és kulturális döntésekben. Más szavakkal: az evangélium azért marad releváns, mert kritériumokat nyújt ahhoz, hogy a folyamatosan változó helyzetekben felismerjük, mi emeli az embert, és mi alacsonyítja le, mi szabadít fel, és mi nyom el. Az Egyház szociális tanítása szempontjából VI. Pál legigényesebb öröksége éppen ez: amíg a világon vannak olyan emberek, akiket kizárnak az emberi méltósághoz méltó fejlődésből, a keresztény közösség nem elégedhet meg a béke elméleti hirdetésével. Inkább ott kell kezdenie, ahol az embereket marginalizálják, és hagyni kell, hogy az evangélium ítéletet mondjon azokról a gazdasági és politikai struktúrákról, amelyek – amint II. János Pál később emlékeztetett bennünket – valódi „bűn struktúráivá” válhatnak. [34] Ennek eredményeként senkit és semmilyen népet nem fognak feláldozhatónak tekinteni a fejlődési folyamatokban.
A közelmúltbeli egyházi tanítás
37. Szent II. János Pál gazdag társadalmi tanítása a 20. század nagy ideológiai rendszereinek válsága és a gazdasági globalizáció kezdete közötti kereszteződésben helyezkedik el. A Rerum Novarum megjelenésétől kilencven évvel később írt Laborem Exercens enciklikája új utat nyitott a munkáról való gondolkodás számára. Az enciklika a méltányos bért az egész társadalmi-gazdasági rendszer igazságosságának ellenőrzésére szolgáló konkrét eszközként mutatja be, mivel ez árulja el, hogy a munkavállalót személyként vagy csupán termelési költségként kezelik-e. [35] A munkát nem egyszerűen megoldandó problémaként vagy jövedelemszerzési eszközként tekintik, hanem az ember számára alapvető jónak, a gazdasági tevékenység alapelvének és az egész társadalmi kérdés kulcsának. A munka révén az emberek szabadságukat, kreativitásukat és együttműködési képességüket kamatoztatják, hozzájárulva a társadalom kulturális és erkölcsi felemelkedéséhez. [36] Ennek fényében a munkahelyi bizonytalanság különböző formáit, a széttöredezett karrierutakat és az automatizálást nem kizárólag a hatékonyság szempontjából szabad értékelni, hanem a munkavállaló méltóságához, a megfelelő javadalmazáshoz való joghoz és a társadalomban való valódi részvétel lehetőségéhez viszonyítva.
38. A Populorum Progressio huszadik évfordulóját megünneplő Sollicitudo Rei Socialis enciklikájában II. János Pál újra vizsgálta az elmaradottság csapását. Elismerte a szegény népek gazdasági fejlődésének felgyorsítására és az iparosodási folyamatban való támogatására irányuló számos kísérlet kudarcát, rámutatva a világ északi és déli részei közötti tartós, sőt egyre szélesedő szakadékra. [37] Elítélte továbbá azokat a gazdasági, pénzügyi és kereskedelmi mechanizmusokat is, amelyek – a legerősebb gazdaságok irányítása alatt – strukturálisan saját érdekeiket részesítik előnyben, miközben elnyomják a gyengébb gazdaságokat, és azt kérte, hogy ezeket ne csupán technikai, hanem komoly etikai vizsgálatnak is vessék alá. [38] Ebben az összefüggésben a szolidaritást az egyének, népek és nemzetek közötti konkrét, közös felelősségként értelmezték – a VI. Pál által javasolt „szeretet civilizációja” felé irányuló társadalmi barátság vagy politikai jótékonyság egyik formájaként. [39]
39. A Rerum Novarum századik évfordulóján a Centesimus Annus enciklika elmélkedést nyújtott a szovjet rendszer összeomlásáról, valamint a demokrácia és a piacgazdaság felemelkedéséről. Szent II. János Pál megismételte XII. Piusz üzenetét, miszerint az Egyház annyiban értékeli a demokráciát, amennyiben az garantálja a polgárok tényleges részvételét, lehetővé teszi számukra, hogy megválasszák és békésen leváltsák vezetőiket, és megakadályozza, hogy a hatalmat olyan kis elitcsoportok monopolizálják, akiket sajátos vagy ideológiai érdekek vezérelnek. [40] Hasonlóképpen az Egyház csak akkor ismeri el a piac és a magánkezdeményezés pozitív potenciálját, ha azok alárendelődnek az erkölcsi törvénynek, és a szolidaritás elve vezérli őket, anélkül, hogy a legsebezhetőbbeket feláldoznák a profit logikájának. [41] Ez egy különösen releváns örökséggel gazdagítja az Egyház szociális tanítását. A munka méltósága, a népek közötti szolidaritás, valamint a demokrácia és a piacgazdaság kritikai értékelése közötti kapcsolat megerősítése továbbra is kritériumokat nyújt az újfajta kizsákmányolás, kirekesztés és a politikai képviselet válságainak értékeléséhez.
40. „Caritas in Veritate” című társadalmi enciklikájában XVI. Benedek pápa a „Populorum Progressio”-ban bemutatott fejlődésfogalmat kívánta újraértékelni és kiterjeszteni, a globalizáció fényében értelmezve azt. Megállapította, hogy az ilyen fejlődésnek „valódi, mindenki számára hasznos és valóban fenntartható növekedéssé” kell válnia. [42] Vagyis olyan gazdasági fejlődésről van szó, amely valóban inkluzív és tiszteletben tartja a teremtés határait. Ugyanakkor megerősítette, hogy a gazdag országokban újfajta szegénységek és példátlan kirekesztési formák jelennek meg, míg a szegényebb régiókban kis kisebbségek élnek fogyasztói bőségben, miközben embertelen szegénység is fennáll. [43] Ezen felül megjegyezte, hogy az új globális gazdasági és pénzügyi rendszer – amelyet a tőke és a termelési eszközök hatalmas mobilitása jellemez – csökkentette az államok politikai hatalmát és a gazdasági folyamatokra gyakorolt befolyásukat. [44] Emiatt XVI. Benedek ismételten hangsúlyozta, hogy a gazdasági tevékenység nem tarthat igényt arra, hogy pusztán a kereskedelmi mentalitás kiterjesztésével oldja meg a társadalmi problémákat, hanem a közjóra kell irányulnia, amelyért a politikai közösség viseli saját, pótolhatatlan felelősségét. [45]
41. XVI. Benedek elemzésének középpontjába a szeretetet helyezte, kijelentve, hogy az „az Egyház szociális tanításának középpontjában áll”, [46] feltéve, hogy mindig az igazsággal egyesül. Aggodalommal jegyezte meg továbbá, hogy éppen a társadalmi, jogi, politikai és gazdasági területeken megfigyelhető az a tendencia, hogy elhanyagolják az erkölcsi vonatkozásokat. Hozzájárulásának eredetisége abban rejlik, hogy rámutat: a fejlődés, az igazságosság, az intézmények és a piac nem semleges valóságok, hanem olyan terek, ahol a szeretetnek az igazságban történelmi kifejeződésre kell jutnia. Ez a tanítás ma különösen releváns a növekvő egyenlőtlenségek, a pénzügyi piacokon jelentkező nyomás, a környezeti válság és a politikába vetett bizalom hiánya fényében. Felhívás arra, hogy minden fejlődési modellt annak befogadó és fenntartható jellege alapján értékeljünk, a közjóra alapozva újjáépítsük a gazdaság és a politika közötti kapcsolatot, és elismerjük a szeretet kritikus és termékeny szerepét a közéletben.
42. Ferenc pápa társadalmi tanítása a Gaudium et Spes vonalait követi, amely arra hív minket, hogy az emberi remények és sebezhetőségek szemszögéből tekintsünk a történelemre, és azokat párbeszédbe hozzuk az evangéliummal. Ez a megközelítés különösen világosan kirajzolódik az Evangelii Gaudiumban, ahol kijelenti, hogy a keresztény hirdetésnek lényegi társadalmi dimenziója van, és olyan Egyházra szólít fel, amely képes meghallgatni a szegények, a migránsok és az új rabszolgaságformák áldozatainak kiáltását. Ferenc pápa ragaszkodása a szinodális Egyházhoz, egy olyan Egyházhoz, amely „együtt jár”, amely az evangélium fényében igyekszik értelmezni a kor jeleit, és hagyja, hogy a szegények, akikkel közös történelmet oszt meg, evangelizálják őt, szintén ebbe a perspektívába illeszkedik. [47]
43. A Laudato Si’ enciklikában Ferenc pápa társadalmi enciklikában először foglalkozott szisztematikusan és érdemben a környezeti válsággal, rámutatva, hogy ez nem elszigetelt kérdés, hanem a kortárs társadalmi-gazdasági válság ökológiai aspektusa. Az integrális ökológiára vonatkozó javaslata összekapcsolta közös otthonunk gondozását a szegények iránti előnyben részesítéssel, és határozottan kijelentette, hogy „a föld kiáltása és a szegények kiáltása” [48] nem választható szét. Ennek fényében előtérbe került a javak egyetemes rendeltetése, a mindent uralni kívánt tárgyra redukálni törekvő technokratikus paradigma kritikája mellett; a pazarló gondolkodásmód által fenyegetett emberi munka védelme; valamint a generációk közötti igazságosság szükségessége. Végül a politika és a pénzügy területén dolgozók közötti őszinte párbeszéd mellett szállt síkra, hogy egyik sem váljon önreferenciálissá.
44. A társadalmi szövet széthullásával, egy „darabonként vívott világháborúval”, az individualista globalizációval és a világjárvány közösségi kötelékekre gyakorolt hatásával szembesülve Ferenc pápa a Fratelli Tutti című enciklikájában arra törekedett, hogy újjáélessze annak az emberiségnek az álmát, amely a társadalmi barátság és az egyetemes testvériség mellett dönt. Egy találkozás kultúráját javasolta, egy „jobb politikát”, amely képes a közjóra törekedni, a megbékélés útjait keresni, és egy olyan világot teremteni, amely „mindenkinek földet, lakást és munkát” biztosít. [49] Végül a Dilexit Nos című enciklikájában rámutatott arra, hogy ezek a jelentős társadalmi törekvések nem választhatók el a Krisztussal való személyes kapcsolattól. Isten szavára hivatkozva emlékeztetett bennünket arra, hogy a legigazabb válasz Jézus szívének szeretetére a testvéreink iránti konkrét szeretet, és kijelentette: „nincs nagyobb módja annak, hogy szeretettel viszonozzuk a szeretetet.” [50]
A történelem értelmezése a hit fényében
45. Ezt a történelmi áttekintést figyelembe véve egyértelmű, hogy az Egyház szociális tanítása nem egy íróasztalnál kidolgozott terv eredménye, hanem egy türelmes folyamat terméke, amelyben minden pápa – a II. Vatikáni Zsinattal együtt – egyedülálló hozzájárulást nyújtott az egyes korszakok „új dolgainak” fényében. Koruk kihívásaira válaszul mindegyikük az evangélium szerint értelmezte a történelmi változásokat, és egy-egy örökség különböző aspektusait hozta napvilágra: az ember méltóságát, a munka értékét, a javak egyetemes rendeltetését, a szolidaritást és a szubszidiaritást, a teremtés gondozását, valamint a béke és a testvériség központi szerepét. Az eredmény egy harmonikus, bár nem mindig lineáris fejlődés, amelyet különböző hangsúlyok, fokozatos felismerések és időnként olyan nézőpontváltások jellemeznek, amelyek nem szakítanak a múlttal, hanem lehetővé teszik annak következményeinek érését. Ha ma közös elvek és kritériumok gyűjteményéről beszélhetünk, az azért van, mert a történelemnek ez a hit alapú értelmezése soha nem szakadt meg, és mindig nyitott maradt az egyes generációk által felvetett kihívásokra. Most a szociális tanítás nagy elveire szeretném irányítani figyelmünket, amelyek irányt mutatnak a hívőknek személyes és közéleti életükben, hogy hatékonyabban megértsük azok belső koherenciáját és korunkat irányító képességét.
MÁSODIK FEJEZET
AZ EGYHÁZ
TÁRSADALMI TANÁNAK ALAPJAI ÉS ELVEI
46. Az Egyház szociális tanítása élő valóság, amely párbeszédben áll a történelemmel, a kultúrákkal és a tudományokkal. Ugyanakkor egy változatlan igazságokból álló alapvető rendszert őriz. Ezért olyan bölcsességnek tekinthető, amely még ma is képes irányítani a hívők személyes és társadalmi életét. Ebben a második fejezetben az Egyház szociális tanításának néhány alapjára és elvére szeretnék összpontosítani, amelyek segítenek nekünk korunk „új dolgainak” értelmezésében, különösen az emberi személy veleszületett méltóságának szempontjából. Az emberi személy védelme érdekében a mesterséges intelligencia korában úgy vélem, hogy ma újra el kell gondolkodnunk a közjóról, a javak egyetemes rendeltetéséről, a szubszidiaritásról, a szolidaritásról és a társadalmi igazságosságról. Meggyőződésem, hogy ezeknek az elveknek a harmonikus összefüggése megköveteli, hogy együttesen vegyük őket figyelembe, hogy világossá váljon, hogyan kapcsolódnak egymáshoz és hogyan egészítik ki egymást.
47. E gondolatok megosztásával elsősorban azt remélem, hogy segíthetek a világi hívőknek és a jó szándékú embereknek abban, hogy újra felfedezzék kötelességüket a fent említett elvek mindennapi életükben, családi kapcsolataikban, munkájukban és társadalmi szerepvállalásukban való megvalósítására. Így hagyják magukat inspirálni annak a célnak, hogy Isten szeretetét az élet konkrét eseményeiben megtestesítsék. Ugyanakkor szeretném ösztönözni az akadémiai intézményeket és az egyetemeket, hogy új lendületet adjanak ezeknek az elveknek, és olyan módon alkalmazzák őket, amely releváns és hatékony a digitális forradalom kezelése szempontjából. Így a teológiai és filozófiai kutatások tovább tudják majd vizsgálni és támogatni az Egyház pasztorális útját, és hozzájárulhatnak a Magisterium azon feladatához, hogy megvilágosítsa a hívők lelkiismeretét, és irányítsa erőfeszítéseiket annak érdekében, hogy társadalmaink élete igazságosabbá és testvériessé váljon.
A szociális tanítás alapjai
Az emberi személy: a Háromságos Isten képmása
48. Az Egyház társadalmi tanítása elvezet bennünket hitünk legmélyebb középpontjához: az élő Isten misztériumához, amely Jézus Krisztusban nyilvánult meg, aki – mint a Személyek közössége: Atya, Fiú és Szentlélek – maga a kapcsolatban megnyilvánuló szeretet, amely a kölcsönös önátadásban és a világgal való megosztásban fejeződik ki. [51] Ahogyan a Zsinat is emlékeztetett rá, az emberi személyek Isten közösségére hívattak, és „csak az őszinte önátadásban fedezhetik fel teljes mértékben valódi önmagukat”. [52] Valóban, legmélyebb hivatásuk az, hogy belépjenek a kapott és megosztott szeretet háromságos dinamikájába.
49. Ha a Szeretetként megnyilvánuló Isten misztériuma a társadalmi tanítás forrása, akkor annak legkonkrétabb kifejeződését Jézus Krisztus, a Megtestesült Ige arcában látjuk. Azzal, hogy emberré lett, Isten Fia belép történelmünkbe, és emberi testet ölt, magával hozva azt a szeretetet, amely egyesíti őt az Atyával és a Szentlélekkel. Benne „az emberiség misztériuma valóban világossá válik” [53], mert embersége teljesen szabad, mások felé nyitott, képes egészséges és szép kapcsolatokat építeni, és elkötelezett a teljes önátadás mellett. Akik hisznek benne, részt vesznek abban a nagy megújulási munkában, amely szenvedésének, halálának és feltámadásának misztériumával kezdődött, és együttműködnek Isten Országának építésében, megtanulva minden férfit és nőt testvérként, egy Atya gyermekeként befogadni. Így mind az evangélium hirdetése, mind a keresztény élet, a Szentlélek működésének vezetésével, társadalmi következményekkel jár a világban. [54]
50. Az emberről alkotott keresztény felfogás középpontjában az a nagy bibliai kijelentés áll, hogy a férfiak és a nők a Háromságos Isten képmására és hasonlatosságára (vö. Ter 1,26–27) lettek teremtve. Kapcsolatra teremtve minden emberi lényt Isten úgy tervezett és akart, hogy közösségre lépjen vele, másokkal és a teremtéssel. Az emberi méltóság nem függ az ember képességeitől, vagyonától vagy társadalmi helyzetétől, sem a helyes vagy helytelen döntésektől; hanem olyan ajándék, amely megelőzi és meghaladja az egyes embert, és amelyet Isten adományozott neki a kimeríthetetlen szeretete kifejezéseként. Ezért az emberi személy mindig az „Egyház útja” [55] marad, és minden hiteles, teljes emberi fejlődés útjának középpontja. [56]
Minden emberi lény egyenlő méltósága
51. Szent II. János Pál kijelentette, hogy „az emberi személy méltóságának és egyediségének fokozottabb tudatosulása, valamint a lelkiismeret útjának kijáró tisztelet minden bizonnyal a modern kultúra egyik pozitív vívmányát jelenti.” [57] Ez a kijelentés a II. Vatikáni Zsinat által már kijelölt vonalat követi, amely megjegyezte, hogy egyre inkább elismerik minden ember magasztos méltóságát, az anyagi dolgok feletti felsőbbrendűségét, valamint egyetemes és sérthetetlen jogait és kötelességeit. [58] Fontos gondoskodni arról, hogy az emberi méltóság iránti egyre növekvő elismerést ne homályosítsák el a mai világ új ideológiáinak vagy rendkívül erős érdekcsoportjainak nyomása. Ezen ideológiák közül különösen alattomosnak tartom azt, amely azt sugallja, hogy minden embernek ki kell érdemelnie vagy igazolnia kell saját értékét, olyannyira, hogy nagyobb értéket tulajdonít azoknak, akik hatékonyabbak vagy eredményesebbek. Ebből a szempontból az emberek végül csupán az eredmények elérésének eszközévé, felhasználásra és kizsákmányolásra szánt erőforrássá válnak, és már nem ismerik el őket önmagukban célként, akiket soha nem szabad eszközként kezelni. Az emberek értéke azonban nem attól függ, hogy mit érnek el vagy mit termelnek. Vannak olyan jogok, amelyek pusztán az emberi mivoltukból fakadóan mindenkire vonatkoznak, és egyetlen emberi hatalom sem tagadhatja meg őket jogszerűen, sem korlátozhatja őket önkényesen. [59]
52. Amikor méltóságról beszélünk, nem mindig ugyanabban az értelemben használjuk ezt a szót. Néha az erkölcsi méltóságra utalunk, nevezetesen arra, ahogyan egy személy irányítja döntéseit és cselekedeteit. Máskor a társadalmi méltóságra gondolunk, amely egy személy életkörülményeire és a társadalomtól kapott konkrét tiszteletre utal. Más esetekben az egzisztenciális méltóságra utalunk, vagyis arra, ahogyan egy személy saját értékét és az élet értékét érzékeli. A méltóság ezen aspektusai fokozhatók vagy csökkenthetők. Ezen fogalmak mellett létezik az ontológiai méltóság mélyebb és fontosabb szintje is. Ez az a méltóság, amely minden emberi lénynek pusztán a létezésénél fogva, azáltal, hogy Isten akarta, teremtette és szerette, megilleti. [60] Semmilyen bűn, kudarc, megaláztatás vagy kirekesztés nem csökkentheti annak az emberi életnek a mély értékét, amelyet Isten akart és teremtett. [61]
53. Minden ember alapvető méltósága tehát nem szerzett, nem kiérdemelt, és nem is kell igazolni. A közelmúltban kiadott Dignitas Infinita nyilatkozat összefoglalja az Egyház gondolkodását ebben a kérdésben: „Minden emberi személy rendelkezik végtelen méltósággal, amely elidegeníthetetlenül a lényében gyökerezik, és amely minden olyan körülmény, állapot vagy helyzetben érvényesül, amellyel az illető valaha is szembesülhet” [62] – más szóval, mindig és kivétel nélkül. Minden emberi lény méltósága végtelennek nevezhető, amint azt II. János Pál szent is kijelentette [63], két okból: először is azért, mert Isten szeretete, aki barátságra hív minket, végtelen; másodszor pedig azért, mert szeretete abszolút feltétel nélküli, abban az értelemben, hogy még ha vég nélkül is keresnénk, soha nem találnánk semmit, ami kitörölhetné vagy tagadhatná azt.
Az emberi jogok legfőbb értéke
54. Az Egyház hálával ismeri el, hogy „az emberi jogok azonosítására és kihirdetésére irányuló mozgalom az egyik legjelentősebb kísérlet arra, hogy hatékonyan válaszoljon az emberi méltóság elkerülhetetlen követelményeire.” [64] Ezzel kapcsolatban II. János Pál szent kijelentette, hogy az Egyesült Nemzetek Szervezete által 1948. december 10-én kihirdetett Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata továbbra is korunk emberi lelkiismeretének egyik legmagasabb rendű kifejeződése. [65] Ez „egy mérföldkő az emberiség hosszú és nehéz útján”. [66] Ezért keresztény szemszögből az emberi jogok nem külső kiegészítői az embernek, hanem a benne rejlő emberi méltóság kifejeződései, amelyeket a nemzetközi közösségnek kötelessége védeni és előmozdítani.
55. Az emberi jogok sérthetetlenek, mivel „az emberi személyhez és az emberi méltósághoz tartoznak”. [67] Következésképpen egyetemesek és elidegeníthetetlenek. [68] Pontosan azért, mert minden férfi és nő közös méltóságán alapulnak, gyakorlati következményekkel és jogi hatásokkal járnak, hiszen „hiábavaló lenne az emberi jogokat hirdetni, ha ugyanakkor nem tennének meg mindent annak biztosítására, hogy azok tiszteletben tartásának kötelezettsége mindenki számára, mindenhol és mindenki számára érvényesüljön”. [69] E jogok közül az első az élethez való jog, a fogantatástól a természetes végéig, [70] amely nélkül lehetetlen bármely más jogot gyakorolni. Amikor ezt az alapvető jogot megtagadják – mint például a mesterséges terhességmegszakítás, az ártatlanok megölése és az eutanázia esetében –, olyan döntésekkel szembesülünk, amelyeket az Egyház súlyosan helytelennek tart. [71]
56. Ha saját korunkat tekintjük, nem hagyhatjuk figyelmen kívül azt a tényt, hogy az emberi jogok védelme két különösen súlyos veszélynek van kitéve. Az első az, hogy ezeket a jogokat pusztán formális értelemben hirdetik meg, miközben a technológiai fejlődés az emberi méltóság burkolt vagy nyílt megsértése mellett halad tovább. A második – amely valójában az első gyökere – az, hogy képtelenek vagyunk felismerni az egyetemességük alapját, mivel elhagytuk „azt a keresést, amely döntéseinket és törvényeinket alátámasztó szilárd alapokat tárja fel”. [72] Ferenc pápa arra buzdított minket, hogy ne becsüljük alá ezt az utolsó kérdést. Rámutatott, hogy amikor az értelem komolyan vizsgálja az emberi természetet, képes felfedezni olyan értékeket, amelyek mindenkire vonatkoznak, mivel azok az emberi természetből fakadnak. Ha ezt a kutatási feladatot elhagynánk, elképzelhető, hogy a ma sérthetetlennek tartott jogokat a jövőben a hatalmon lévők megkérdőjelezik vagy megtagadják, talán miután csupán látszólagos konszenzust értek el a megrémült vagy manipulált népesség körében. [73]
57. Az egyes emberi személyek értékének és jogaiknak a fokozottabb tudatosulásával párhuzamosan a kisebbségi jogok elismerése is erősödött. Ugyanakkor még hosszú út áll előttünk annak biztosításáig, hogy a nagyszámú ember, nevezetesen a nők jogai világszerte egyenlően és valóban garantálva legyenek. Tény, hogy „kétszeresen szegények azok a nők, akik kirekesztés, bántalmazás és erőszak helyzetét kénytelenek elviselni, mivel gyakran kevésbé képesek megvédeni jogaikat.” [74] Ezért nem elég pusztán kijelenteni, hogy a férfiak és a nők egyenlő méltósággal és jogokkal rendelkeznek; szükséges, hogy ez konkrét döntésekben is tükröződjön, például a törvényekben, a foglalkoztatáshoz, az oktatáshoz, a társadalmi és politikai felelősségekhez való hozzáférésben, valamint abban, ahogyan a társadalom meghallgatja és értékeli a nők hozzájárulását. Amíg ez a szakadék fennáll, nem mondhatjuk, hogy a társadalom valóban és teljes mértékben elismeri, hogy a nők ugyanolyan méltósággal rendelkeznek, mint a férfiak.
58. Az egyének a fontosak, minden egyes ember, családjukkal együtt. A társadalmi mozgalmak, a közösségi ideológiák és a nép javát szolgáló nagy horderejű politikai nyilatkozatok értéktelenek, ha nem vezetnek az egyének – férfiak és nők – boldogulásához, elidegeníthetetlen jogaik érvényesüléséhez. Hasonlóképpen nem elég az egyéni szabadságot vagy a magánvállalkozást dicsőíteni, ha közben hagyjuk, hogy sokan továbbra is tisztességes munka, védelem és az alapvető szükségleti cikkekhez való hozzáférés nélkül éljenek.
A szociális tanítás alapelvei
A közjó elve
59. Annak felismerése, hogy minden férfi és nő elidegeníthetetlen méltósággal rendelkezik, valamint olyan jogokkal, amelyeket egyetlen emberi hatalom sem árulhat el vagy semmisíthet meg, arra kötelez minket, hogy alakítsuk az együttélésünk módját, beleértve gazdasági és politikai döntéseinket, valamint városaink felépítését is. Ebből fakad a szociális tanítás első fő elve, amelyet ki szeretnék emelni: a közjó. Ezt úgy írhatjuk le, mint minden emberben elismert méltóság társadalmi kifejeződését. Amikor XVI. Benedek azokra a nem megkérdőjelezhető értékekre utalt, amelyeket az Egyháznak mindig védenie kell, ezek közé sorolta „a közjó előmozdítását” is. [75] Egy keresztény számára a saját érdekei szűk keretein túllépni, és képességei határain belül elkötelezni magát a közjó mellett olyan nem megkérdőjelezhető érték, mint az élet védelme.
60. A II. Vatikáni Zsinat kijelentette, hogy a közjó „azoknak a társadalmi feltételeknek az összessége, amelyek lehetővé teszik az emberek számára – akár csoportként, akár egyénként –, hogy teljesebb és könnyebben érjék el önmegvalósításukat”. [76] Ez a meghatározás értékes kiindulási pontot nyújt számunkra, mert a közjót nem lehet pusztán feltételek vagy intézmények felsorolására redukálni. Nem az egyéni előnyök összessége, sem az egyéni érdekek metszéspontja; hanem egy mindenkihez tartozó nagyobb jó, amelyet csak közös erőfeszítéseinkkel érhetünk el, ápolhatunk és védhetünk meg. Mondhatjuk, hogy a társadalmi cselekvés akkor éri el teljességét, amikor ezt a közös jót célozza meg, éppen úgy, ahogyan az ember erkölcsi cselekvése is az igaz jó választásában találja meg beteljesülését. [77]
61. Ebben az értelemben azt mondhatjuk, hogy az egész „nagyobb, mint részeinek összege” [78], és éppen ezért „az egyéni érdekek puszta összege nem képes jobb világot teremteni az egész emberi család számára”. [79] Valóban illúzió azt gondolni, hogy elegendő pusztán a saját fejlődésünkre törekedni mások iránti törődés nélkül ahhoz, hogy hozzájáruljunk mindenki javához. Ez a nézet figyelmen kívül hagyja a közjóban rejlő sajátos értéket, amely egy „kölcsönös függőség” [80] eredménye, amely a társadalmi jó hálózatát hozza létre, amely kiterjed és hatással van az emberekre. A közjó egy „plusz”, a kölcsönhatás és a kölcsönös hatások eredménye, amely összeköti a különféle cselekedeteket, kezdeményezéseket, erőfeszítéseket és döntéseket. Ha összeadnánk az egyéni javakat, nem tudnánk megmagyarázni ennek a „plusznak” a létezését, amely túllép rajtuk, és egyúttal gazdagítja is őket.
62. A közjóra való törekvés ad életet egy népnek, amelyet nem pusztán egyének gyűjteményeként értelmezünk, hanem olyan élő valóságként, amelyben az emberek megtanulják felismerni, hogy maguk is összekapcsolódnak egymással, és közösen felelősek a res publicaért. Ebben az értelemben minden ember hozzájárul a saját népének építéséhez „egy lassú és fáradságos erőfeszítés révén, amely az integráció iránti vágyat és a hajlandóságot igényli, hogy ezt egy békés és sokrétű találkozási kultúra kialakulásán keresztül valósítsák meg”. [81] A közjóért való közös munka közös jövőkép meglétét jelenti. Nyilvánvaló, hogy az emberek között számos ideológiai és gyakorlati különbség, valamint eltérő érdekek és gyakori nézeteltérések vannak, de ez nem jelenti azt, hogy lehetetlen lenne párbeszédet folytatni olyan alapvető megállapodások kialakítása érdekében, amelyek lehetővé teszik egy közös jövőkép létrehozását, amelyre támaszkodva mindenki együtt haladhat előre.
63. Az állam felelőssége a kohézió, az egység és a civil társadalom megfelelő szervezésének biztosítása, hogy a közjót mindenki hozzájárulásával lehessen megvalósítani. Gyakorlati szempontból ez azt jelenti, hogy a hatóságoknak az a kényes feladatuk, hogy „összehangolják a különböző szektorális érdekeket az igazságosság követelményeivel”, [82] egyensúlyt keresve az egyéni érdekek és a közjó között, anélkül, hogy hátrahagynák a legsebezhetőbbeket. Amikor a politika feladja a hosszú távú perspektívát, és pusztán rövid távú számításokra vagy eredménytelen polarizációkra szorítkozik, akkor a közjó nyelvezete hitelét veszti, és ezzel párhuzamosan a társadalmi egyenlőtlenségek és megosztottságok is növekednek.
64. Ez a nemzetközi politikára is vonatkozik. Ahogy a nemzetek közötti szakadék mélyül, a konfrontáció és az agresszió mentalitása kezd megerősödni, és a szolidárisabb és testvéri világ felé vezető nehéz út új és fájdalmas visszaeséseket szenved el. Ebben a kontextusban az egész emberi család számára igazságosabb fejlődés felé vezető közös útról beszélni „őrültségnek tűnik”. [83] Mégis, nem szabad elveszítenünk a reményt. Mindenkit arra buzdítok, hogy gondolkodjon el az együttműködés módjairól és hatékonyabb nemzetközi intézményekről, amelyek képesek a globális közjó védelmére anélkül, hogy veszélyeztetnék a népek és nemzetek jogos sokszínűségét. A közjó előmozdítása ugyanis soha nem választható el a népek létezéshez, saját identitásuk megőrzéséhez és egyedi tulajdonságaikkal való hozzájárulásukhoz való jog tiszteletben tartásától. [84] Sőt, bármely kísérlet vagy terv, amely egy nemzet felszámolására vagy leigázására irányul, súlyosan erkölcstelen, és ezért elfogadhatatlan.
A javak egyetemes rendeltetésének elve
65. „A közjó számos következménye közül közvetlen jelentőséget nyer a javak egyetemes rendeltetésének elve.” [85] Először is ez az elv emlékeztet bennünket arra, hogy a föld javai – a talaj, a víz, a levegő és a természeti erőforrások – Istentől az egész emberi családnak adatnak, hogy mindenki életét fenntartsák, és hogy minden embernek veleszületett joga van e javak használatához, mind a jelenben, mind a jövőben. II. János Pál szent emlékeztetett arra, hogy „Isten a földet az egész emberi nemzetségnek adta minden tagjának fenntartására, senkit sem kizárva és senkit sem előnyben részesítve.” [86] Következésképpen „nem felel meg Isten tervének, ha ezt az ajándékot oly módon használjuk fel, hogy az előnyei kizárólag egy szűk kör számára jussanak.” [87] Ma arra vagyunk hívva, hogy felismerjük: ez az egyetemes rendeltetés nemcsak az anyagi javakra, hanem az immateriális és kulturális javakra is vonatkozik.
66. Természetesen létezik a magántulajdonhoz való jog, amelynek megvan a maga sajátos értelme és célja, ám ez mindig alárendelt az javak egyetemes rendeltetéséhez képest. II. János Pál szerint ez az alárendeltség a társadalmi magatartás aranyszabálya és „az egész etikai és társadalmi rend elsődleges alapelve”. [88] Az Egyház hagyományában a tulajdon az javak védelmének és kezelésének eszközeként tekintették, hogy azok jobban szolgálhassák a közjót. Mivel „a keresztény hagyomány soha nem ismerte el a magántulajdonhoz való jogot abszolútnak vagy sérthetetlennek” [89], társadalmi funkcióját nem pusztán teológiai véleménynek kell tekinteni, hanem az Egyház tanításának, amely már a Szentírásban és az egyházatyák írásaiban is jelen van. Ezért emlékeztetett minket Ferenc pápa arra, hogy a szolidaritás, ha teljes értelmében éljük meg, azt is jelenti, hogy „visszaadjuk a szegényeknek, ami jár nekik”. [90]
67. Ma az általánosan mindenki számára szánt javak közé be kell sorolnunk az új tulajdonformákat is, mint például a szabadalmakat, az algoritmusokat, a digitális platformokat, a technológiai infrastruktúrát és az adatokat. Egy olyan kontextusban, ahol a nemzetek gazdagsága egyre inkább a tudástól és a technológiától függ, amikor ezek a javak kevesek kezében összpontosulnak, megfelelő megosztási és hozzáférési formák nélkül, új egyensúlytalanság jön létre, amely ellentmond a javak egyetemes rendeltetésének. Ez viszont tovább növeli a szakadékot a befogadottak és a kirekesztettek között, azok között, akik részt vehetnek a digitális forradalomban, és azok között, akik a periférián maradnak. Ezen túlmenően közös otthonunk gondozása, valamint a szegényekkel és a jövő generációival szembeni felelősségünk megköveteli, hogy a teremtés javainak és a technológia által kínált új lehetőségek használatát oly módon szabályozzuk, hogy az tiszteletben tartsa a környezetet, elkerülje a pazarlást és megakadályozza az újfajta kizsákmányolást.
A szubszidiaritás elve
68. A szubszidiaritás elve abból a emberről alkotott felfogásból fakad, amely a méltóságról és a közjóról szóló gondolkodásunkat is vezérelte. Ha minden nő és férfi arra hivatott, hogy felelősséget vállaljon saját életéért, és hozzájáruljon a társadalom alakításához, akkor a társadalmi intézményeknek is tiszteletben kell tartaniuk és támogatniuk kell ezt a felelősséget. Az Egyház szociális tanítása a szubszidiaritásra úgy hivatkozik, mint arra az elvre, amely szerint az egyének, a családok, a helyi közösségek és a közvetítő szervezetek szerepét a magasabb szintű hatóságok nem szabad felváltaniuk. Sőt, a magasabb szintű intézményeknek el kell ismerniük, védeniük és előmozdítaniuk az alacsonyabb szintű egységek szabadságát és kreativitását, összehangolva hozzájárulásukat, hogy azok hatékonyan együttműködhessenek a közjó érdekében. [91]
69. XIII. Leó és a modern társadalmi tanítás kezdeteitől kezdve az Egyház kitartott amellett, hogy sem az egyént, sem a családot nem szabad az állam alá rendelni, hanem lehetőleg szabadon kell cselekedniük, anélkül, hogy kárt okoznának a közjónak. [92] Szent II. János Pál felvette és továbbfejlesztette ezt a szemléletet, rámutatva, hogy a politikai közösség a civil társadalom szolgálatában áll, és hogy az államnak védenie kell a közjót, szükség esetén beavatkozva, de anélkül, hogy tartósan átvenné a közvetítő szervezetek és társadalmi intézmények felelősségét. [93] A szubszidiaritás nem igazolja az állam visszavonulását, hanem inkább irányt mutat cselekvéseinek. Valójában éppen azért van szükség állami beavatkozásra, hogy minden társadalmi szereplő szabadon, gátlások nélkül teljesíthesse küldetését. A politikai közösség felelőssége olyan feltételek megteremtése, amelyek lehetővé teszik az egyének, a családok, az egyesületek és a közvetítő szervezetek számára, hogy betöltsék társadalmi küldetésüket anélkül, hogy helyüket átvennék, vagy puszta segítő szerepre szorítanák őket. [94]
70. Ez az elv arra ösztönöz minket, hogy túllépjünk a társadalmi élet bármilyen formájú paternalista vagy jóléti alapú irányításán, és ehelyett előmozdítsuk a közös felelősség kultúráját egy olyan államban, amely értékeli a polgárok kezdeményezőkészségét, valamint egy olyan civil társadalomban, amely képes kapcsolatokat kiépíteni és energiákat mozgósítani a közjó szolgálatában. A szubszidiaritás elvével összhangban a döntéseket az érintettekhez a lehető legközelebb eső szinten hozzák meg, ezáltal elősegítve a közösségi életet és elkerülve, hogy az emberek már meghozott döntésekkel szembesüljenek. Így az emberek részt vehetnek a döntéshozatali folyamatban. Amikor a családokat, egyesületeket, helyi közösségeket, önkéntes szervezeteket és az úgynevezett „harmadik szektor” szereplőit elismerik és támogatják, a társadalmi élet hozzáférhetőbbé válik az emberek számára, a szolgáltatások jobban igazodnak a valós szükségletekhez, a megoldások pedig kreatívabbak és jobban tiszteletben tartják minden egyes személy méltóságát. [95]
71. A szubszidiaritás elve különösen a digitális forradalom kontextusában érvényesül. Itt a legfelső szint nem az állam, hanem azok a jelentős gazdasági és technológiai szereplők, akik tényleges hatalmat gyakorolnak a mindennapi élet feltételei felett. Ez a szint, amely monopolizálja a szakértelmet, az adatokat és a döntéshozatali jogkört, olyan vállalatokat és platformokat foglal magában, amelyek meghatározzák a hozzáférés feltételeit, a láthatóság szabályait, az interakció formáit, sőt a gazdasági lehetőségeket is. A szubszidiaritás elve megköveteli, hogy az ilyen folyamatokat ne felülről, átláthatatlan és egyoldalú módon kényszerítsék rá, hanem azokat a közjó érdekében, átláthatósággal, elszámoltathatósággal és érdemi részvételi formákkal (beleértve a független ellenőrzéseket, az algoritmusok átláthatóságát, az adatokhoz való méltányos hozzáférést és a jogorvoslati lehetőségeket) irányítsák. [96]
72. Ebben az összefüggésben az államok és a transznacionális intézmények feladata, hogy biztosítsák a méltányos szabályokat és a hatékony védelmi intézkedéseket, hogy a helyi közösségek, a közvetítő szervezetek, az iskolák, az egyetemek, a vallási intézmények és egyesületek hangot kapjanak, és hozzájárulhassanak az emberek mindennapi életét érintő döntések – például a foglalkoztatás, a szolgáltatásokhoz való hozzáférés, az adatkezelés és a digitális környezetek – megfontolásához. A gazdasági áramlásokra és a digitális platformokra, valamint az adatok és az algoritmusok irányítására vonatkozó döntések tekintetében nem engedhetjük meg, hogy ezeket a folyamatokat egy maroknyi szereplő önkényesen irányítsa; ehelyett olyan együttműködési formákat kell kialakítanunk, amelyek tiszteletben tartják a globális közösség különböző szintjeit, és közös felelősséget ruháznak rájuk a közjóért. [97]
A szolidaritás elve
73. Miután áttekintettem a közjót és a szubszidiaritást, szeretnék elmélkedni a szolidaritás elvéről. Ez a hitből fakadó emberképpel áll összefüggésben, nevezetesen azzal, hogy minden emberi lény Isten képmására lett teremtve, és olyan kapcsolati hálózat részét képezi, amely másokhoz, meghatározott népcsoportokhoz és a teremtéshez köti őt. VI. Pál szent megjegyezte, hogy a szolidaritás, az igazságosság és a szeretet kötelezettségei az egyéneket és népcsoportokat összekötő emberi és természetfeletti testvéri kötelékekben gyökereznek. [98] A testvériség nem csupán a hívők törekvése, hanem társadalmi és politikai valóság, amelyet a közösségi döntésekben és törekvésekben kell megtestesíteni. A szolidaritás tehát annak konkrét elismerése, hogy minden egyes ember jövője összekapcsolódik mindenki jövőjével; sőt, „senki sem üdvözül egyedül”. [99] Ezáltal nyilvánvalóvá válik a szubszidiaritás és a szolidaritás közötti szoros kapcsolat. Amikor a szubszidiaritás nem kapcsolódik a szolidaritáshoz, végül csupán egyes érdekek védelmévé válik; amikor a szolidaritást nem támasztja alá a szubszidiaritás, akkor a felelősségvállalást nem elősegítő jóléti rendszerré alacsonyodik. [100] Ez az összefüggés az autentikus részvétel felelősségére is vonatkozik. A szolidaritás akkor nyilvánul meg, amikor minden egyes személy – mind egyénileg, mind közösségileg – részt vesz a közösség életében – tájékozódik, kapcsolatba lép másokkal, hangot ad véleményének, és hozzájárul a közérdekű döntésekhez és választásokhoz –, miközben valódi felelősséget is vállal annak érdekében, hogy a közös döntéshozatal révén megvalósuljon a közjó.
74. Számos területen már most is tapasztalunk egyfajta „de facto szolidaritást”, hiszen életünk összefonódik; a digitális hálózatok valós időben kötik össze az embereket és a közösségeket szerte a világon, a globális gazdaságok és kommunikáció pedig azt jelenti, hogy az egyik helyen bekövetkező események messzemenő hatással bírnak. Ez a kapcsolati hálózat azonban csak akkor jelent szolidaritást a szó legteljesebb értelmében, ha tudatos döntéssé válik. A hit arra hív minket, hogy ezt a valóságot hívásként fogjuk fel: nem csupán egymás szomszédai vagyunk, hanem egymásra vagyunk bízva, hogy mindannyian a legjobb tudásunk szerint felelősséget vállalhassunk testvéreink életéért és sebeiért. A szolidaritás pontosan akkor jön létre, amikor úgy döntünk, hogy nem maradunk közömbösek a szomszédunkkal történtek iránt, hanem a elkerülhetetlen – gazdasági, kulturális és technológiai – kötelékeket a megosztás, az együttműködés és a kölcsönös gondoskodás útjaivá alakítjuk, magunkévá téve a „közösségi gondolkodás és cselekvés” eszméjét. [101]
75. Az Egyház társadalmi tanítása hangsúlyozza, hogy a szolidaritás egyszerre elv és erény is. Elvként kifejezi az egyének, csoportok és népek közötti kapcsolatok objektív rendjét, rámutatva a kölcsönös függőség tudatára, amely szerint minden egyes ember jóléte mások jólététől függ. Erényként pedig „szilárd és kitartó elszántságot” [102] igényel a közjóért való törekvéshez, különös figyelmet fordítva a leginkább rászorulókra. Ferenc pápa megjegyezte, hogy a szolidaritás „a történelem alakításának egyik módja” [103], amely közösségeket teremt, és nem csupán egyének tömegét. Ezért szerény és megosztott életmódot igényel, azt a képességet, hogy lemondjunk a közvetlen előnyökről annak érdekében, hogy mások számára lehetőségeket teremtsünk a jövőben, valamint azt a hajlandóságot, hogy szembeszálljunk a szokásokkal és kiváltságokkal – beleértve a digitális fogyasztással és a technológia használatával kapcsolatosakat is –, amikor azok megakadályozzák másokat abban, hogy méltóságteljesen éljenek.
76. Egy olyan világban, amelyet az emberek, a közösségek és a nemzetek közötti egyre szorosabb kapcsolatok jellemeznek, a szolidaritás globális dimenziót is felvesz. XVI. Benedek erőteljesen hangsúlyozta a fejlődés, az igazságosság és a jövő generációi iránti felelősség közötti kapcsolatot, kijelentve, hogy az autentikus fejlődéshez szolidaritásra és generációk közötti igazságosságra [104], valamint a természeti környezettel összekötő kötelékek tudatosítására van szükség. Ma ez a felelősség kiterjed a digitális és információs infrastruktúrára is. A természeti környezethez hasonlóan a „digitális ökoszisztémát” is meg lehet őrizni vagy ki lehet zsákmányolni, meg lehet osztani vagy monopolizálni. A szolidaritás megköveteli, hogy az adatokkal, algoritmusokkal, platformokkal és a mesterséges intelligenciával kapcsolatos döntések ne csak néhány ember számára jelentkező közvetlen hasznot vegyék figyelembe, hanem az összes népcsoportra és a jövő generációira gyakorolt hatást is.
A társadalmi igazságosság elve
77. A keresztény közösség számára a társadalmi igazságosság Jézus követésének és az evangéliumhoz való hűségnek egy konkrét módja. Az Újszövetségben Jézus hirdeti a „szegényeknek szóló jó hírt” (Lk 4,18), és azonosul a szegényekkel, a betegekkel, a foglyokkal és az idegenekkel (vö. Mt 25,31–46). Így tanít minket arra, hogy az igazságosság a testvériségből fakad és abban teljesedik be, mert az, ahogyan a legkisebbekhez viszonyulunk és velük bánunk, konkrét értelemben véve mércéje lesz Istenhez és testvéreinkhez fűződő kapcsolatunknak. Az igazságosság azonban nem csupán az egyének viselkedését érinti, hanem azt is, ahogyan a társadalmi struktúrákat megalkotják és szervezik. Ebben a tekintetben a II. Vatikáni Zsinat emlékeztet bennünket arra, hogy minden intézményt az emberi személy és méltósága szolgálatára hívtak el. [105] A társadalmi igazságosságot tehát az jellemzi, hogy a társadalmi, gazdasági és politikai rend képes-e mindenki számára – különösen a leggyengébbek számára – valóban méltóságteljes életet biztosítani, anélkül, hogy bárkit is hátrahagynának.
78. A közelmúltbeli egyházi tanítás hangsúlyozta, hogy a társadalmi igazságosság a legkisebbekkel kezdődik. Szent II. János Pál a szegények iránti előnyben részesítésről [106] beszélt, amelynek mind a személyes, mind a társadalmi döntéseket irányítania kell, míg Ferenc pápa elítélte a „kidobós kultúrát” [107], amely egyre újabb kirekesztési formákat szül. Ebből a szempontból a társadalmi igazságosság megköveteli tőlünk, hogy az egyénekre és a közösségekre úgy tekintsünk, hogy a legsebezhetőbbekkel kezdjük: a szegényekkel, a migránsokkal, a menekültekkel, a belső menekültekkel, az erőszak áldozataival és a városi vagy egzisztenciális perifériákon élő emberekkel.
79. A „társadalmi igazságosság” fogalma segít felismerni, hogy az igazságtalanságok nem kizárólag az egyének helytelen döntéseiből fakadnak, hanem olyan struktúrákból, mechanizmusokból, valamint gazdasági és kulturális rendszerekből is, amelyek szinte automatikusan egyenlőtlenséget eredményeznek. II. János Pál pápa ebben a szellemben beszélt a bűn struktúráiról [108], amelyek ellentétben állnak Isten akaratával, és személyes és társadalmi megtérésre való elkötelezettséget igényelnek. Ebből a szempontból az igazságosság nem csupán az erőforrások igazságosabb elosztásáról vagy a jelenlegi igazságtalanságok orvoslásáról szól, hanem helyreállító dimenziót is magában foglal. Célja a megszakadt kötelékek helyreállítása és a kirekesztettek újrabefogadása, figyelembe véve az igazságtalanságok – például a háborúk, a gyarmatosítás, a faji vagy nemi alapú diszkrimináció, egész népek ellen elkövetett erőszak és a kizsákmányolás – által okozott sebeket. Ez magában foglalhatja a méltóság és a hang visszaadását azoknak, akiket eddig figyelmen kívül hagytak, a kollektív emlékezet gyógyulási folyamatainak elősegítését, a diszkriminatív törvények és gyakorlatok ellenzését, valamint konkrét támogatást azoknak, akik még mindig viselik a múltban elszenvedett sérelmek következményeit.
80. Napjainkban a társadalmi igazságosságnak a digitális technológiák által alakított környezettel is meg kell küzdenie. A globális hálózatok, platformok és mesterséges intelligencia-rendszerek elterjedése megváltoztatja az információszerzés, a kommunikáció és a szolgáltatásokhoz való hozzáférés módját. Az igazságosság megköveteli, hogy megakadályozzuk az újfajta kirekesztés és a szabadságjogok megfosztásának kialakulását: az alapvető technológiákhoz való hozzáférésben akadályozott vagy attól megfosztott egyéneket és népeket, az invazív megfigyelésnek kitett közösségeket, valamint azokat a társadalmi csoportokat, akiket az előítéleteket és a diszkriminációt állandósító, átláthatatlan algoritmusok büntetnek. A digitális korszakban az igazságos társadalmi rend mindenki számára egyenlő hozzáférést garantál a lehetőségekhez, védi a társadalom legfiatalabb és leggyengébb tagjait, harcol a gyűlölet és a félrevezető információk ellen, és az adatok és a technológia használatát közfelügyelet alá vonja, hogy az irányadó elv ne kizárólag a profit legyen, hanem minden ember méltósága és az egész emberiség közjója.
81. A társadalmi igazságosság mai próbája a migránsokkal, menekültekkel és azokkal való bánásmód, akiket a szegénység, az erőszak, az éghajlatváltozás és a környezeti katasztrófák kényszerítenek elvándorlásra. Az, ahogyan egy társadalom bánik velük, elárulja, hogy igazságérzetét a félelem vagy a testvériség szelleme vezérli-e. Ferenc pápa arra buzdított minket, hogy a migránsokat ne csupán kezelendő problémaként tekintsük, hanem az úton lévő Isten népének élő képmásaként. [109] Ők méltósággal, erőforrásokkal és álmokkal rendelkező emberek, akiknek joguk van ahhoz, hogy tisztelettel bánjanak velük, és hogy aktív tagjai lehessenek az őket befogadó társadalmaknak. A társadalmi igazságosság ezen a területen legalább két, egymást kiegészítő kötelezettségvállalást jelent. Egyrészt ez azt jelenti, hogy meg kell védeni azok jogos reményeit, akiket kényszerűen el kellett hagyniuk otthonukat, biztonságos és legális útvonalak, méltóságteljes befogadási körülmények, valamint valódi integrációs lehetőségek biztosításával. Másrészt pedig azt jelenti, hogy elő kell mozdítani a békében és biztonságban való hazában maradás jogát azáltal, hogy kezeljük azokat a kiváltó okokat, amelyek az embereket a migrációra kényszerítik, beleértve a gazdasági igazságtalanságokkal és az éghajlati válsággal kapcsolatosakat is. Ha ezeket a jogokat tiszteletben tartják, a migráció a népek közötti találkozás és kölcsönös gazdagodás lehetőségévé válhat.
Az emberi fejlődés integritása
82. VI. Pál a Populorum Progressio című enciklikájában kijelentette, hogy a fejlődés csak akkor hiteles, ha „integrális”, vagyis ha „minden ember és az egész ember fejlődését elősegíti”.[110] Az ezt követő évtizedekben az Egyház szociális tanítása visszatért erre a kifejezésre és elmélkedett róla, hogy rámutasson azokra a gyakorlati módszerekre, amelyekkel a nemes elvek – a méltóság, a közjó, a javak egyetemes rendeltetése, a szubszidiaritás, a szolidaritás és a társadalmi igazságosság – a valós életben megvalósíthatók. Az „integrális emberi fejlődés” alatt olyan folyamatot értünk, amelyben az egyének és a népek fejlődése a létezés minden dimenzióját magában foglalja, és a jövőt a következő generációk számára is megnyitja.
83. Az egyének és a nemzetek számára egyaránt a fejlődés egyszerre kötelesség és jog. Minimális feltételekre van szükség ahhoz, hogy minden ember és nép méltóságának megfelelően boldogulhasson, anélkül, hogy függőségi állapotban tartanák őket, vagy kizárnák őket a szükséges javakhoz való hozzáférésből. A fejlődés akkor igazán emberi, ha a vagyonhalmozás helyett az embert helyezi a középpontba, és ha az egyének mellett a népeket is érinti. Az igazságosság megköveteli a társadalom és a népek jogainak elismerését, és magában foglalja a jövő generációi iránti felelősséget is. A fejlődés nem igazán emberi, ha egyesek fogyasztását növeli, miközben a költségeket és terheket másokra hárítja, vagy egész régiókat alárendelt szerepbe szorít, megakadályozva őket abban, hogy teljes potenciáljukat kibontakoztassák. [111] A fejlődés akkor integrális, ha nem korlátozódik a gazdasági szférára, hanem előmozdítja az életminőséget annak szellemi, kulturális, erkölcsi és kapcsolati dimenzióiban, miközben tiszteletben tartja közös otthonunkat, a népek sokszínűségét és életmódjaikat. [112]
84. Ma az integrális emberi fejlődés fogalma az integrális ökológia értékelésének mércéje, amely az Egyház szociális tanításának elengedhetetlen dimenziójává vált. Valóban, a fejlődés minőségét az határozza meg, hogy mennyire képesek vagyunk összehangolni az emberekkel szembeni igazságosságot és közös otthonunk gondozását, valamint előmozdítani a méltóságteljes életkörülményeket, a szükséges javakhoz való hozzáférést, az igazságos társadalmi kapcsolatokat, a teremtés gondozását és a jövő generációk iránti figyelmet. Ebből következik, hogy az igazi fejlődés nem az, ami egyesek jólétét növeli az ökoszisztémák rombolásával, a költségek áthárításával a leghátrányosabb helyzetű közösségekre, vagy az utánunk jövő nemzedékek életkörülményeinek veszélyeztetésével.
85. Ebben a fényben tekintve az integrális emberi fejlődés az a keret, amelyen keresztül értelmezhetjük korunk változásait, beleértve a digitális forradalom által előidézetteket is. A technológiai újítások – beleértve a mesterséges intelligenciát is – nem semlegesek, hiszen vagy elősegíthetik a részvételt és az igazságosságot, vagy éppen súlyosbíthatják az egyenlőtlenséget, az ellenőrzést és a kirekesztést. Éppen ezért értékelésük során fel kell tennünk egy döntő fontosságú kérdést: valóban segítik-e az egyéneket és a népeket abban, hogy emberségesebbé és testvéribbé váljanak, miközben tiszteletben tartják közös otthonunkat és a jövő generációkat? Éppen itt válnak a szociális tanítás elvei konkrét megkülönböztetési kritériumokká azokkal a kérdésekkel kapcsolatban, amelyekkel a következő fejezetekben fogunk foglalkozni.
Az Egyház lelkiismeretvizsgája
86. Befejezésül szeretnék kitérni egy olyan pontra, amely különösen közel áll a szívemhez. A szociális tanítás nem csupán a társadalomhoz intézett üzenet; egyben lelkiismeretvizsga is az Egyház számára – amely a közösség otthona és iskolája, és amelynek mindig gondoskodnia kell arról, hogy az ebben a fejezetben vázolt elveket alkalmazzák, különösen saját struktúrái keretein belül. Egyházi kontextusban a közjó az Isten országának szolgálatában álló misszió szinodális megközelítésének formáját ölti. Valóban, az Egyház a „szinodalitás és a misszió közösségi és történelmi alanya”. [113] Ez megköveteli, hogy figyelmet fordítsunk a döntéshozatal módjára és a felelősségek gyakorlására. A zsinat záródokumentuma az átláthatóság, az elszámoltathatóság és az értékelés kultúráját jelöli meg a missziós átalakulás kulcsfontosságú gyakorlataiként. [114]
87. Ezt szem előtt tartva a szubszidiaritás válik az irányítás és a pasztorális élet vezérelvévé. Ez magában foglalja a hívők és a közvetítő egyházi szervezetek elismerését és támogatását feladataik ellátása során, a karizmák és képességek értékelését, valamint az evangéliumi szabadságot elfojtó bármilyen formájú paternalizmus elkerülését. Gyakorlati szempontból a megkereszteltek döntéshozatali folyamatokban való részvétele és a misszióban vállalt közös felelősségük valódi – és nem csupán névleges – részvételi testületeken keresztül valósul meg. [115]
88. A keresztény közösség számára a szolidaritás forrása Krisztus misztériuma, táplálékát pedig az Eucharisztia adja. A szolidaritás a hitben való közösségből és a szentségekből fakad: a keresztség és a bérmálás egyesít minket Krisztusban, hogy egy Test és egy Lélek, egy szív és egy lélek legyünk (vö. Ef 4,4; ApCsel 4,32). Az Eucharisztia, amely az egység szentsége, táplálja Krisztus Testéhez való tartozásunkat, és megtanít minket a megosztásra. Az egyházban jelen lévő sokféle érzékenység és az egyes embereket élénkítő erős meggyőződések gazdagság forrásai, ha továbbra is abban a bizonyosságban gyökereznek, hogy az egység egy kapott ajándék és egy teljesítendő felelősség.
89. Az igazságosság megélése az Egyházban azt jelenti, hogy megtisztítjuk az egyházi kapcsolatokat és struktúrákat azoktól a torzulásoktól, amelyek egyenlőtlenséget, átláthatóság hiányát és hatalommal való visszaélést eredményeznek. E tekintetben a lelki, gazdasági, intézményi, szexuális és hatalmi visszaélések, valamint a lelkiismereti visszaélések áldozatainak meghallgatása szerves része az igazságosság felé vezető útnak, amely magában foglalja a okozott kár elismerését, a méltányos jóvátételt és az ismétlődés megelőzését célzó lépések megtételét. Minden hatalom a közösség és a küldetés szolgálatában áll. Minden tekintély Isten népének szolgálatában áll. Ez a szolgálati hivatás nem csupán a szentségekben megünnepelt és megélt hitünkön, valamint a szinodális stílus alkalmazásán keresztül fejeződik ki, hanem a javak konkrét megosztásában is. Az őskeresztény egyház példáját követve az egyházi erőforrásokat meg kell osztani, hogy közöttünk senki se szenvedjen szükséget (vö. ApCsel 4,34), és hogy azok kezelése támogassa az evangélium hirdetésének küldetését a legszegényebbek felé. Ösztönözni kell a lelkipásztori feladatok gyakorlásának rendszeres értékelését, nem az egyének megítéléseként, hanem a küldetésre irányuló tanulás és korrekció eszközeként. [116] Csak annyiban válnak a szociális tanítás ezen alapelvei az egyházi életben megtestesültté, amennyiben nyitottak vagyunk a Szentlélek működésére. Így az Egyház hiteles tanúságot tud majd tenni a társadalom előtt arról, hogy a közjó közös keresése, a megosztott felelősség és a testvériség jegyében nem utópia, hanem valós lehetőség. [117]
HARMADIK FEJEZET
TECHNOLÓGIA ÉS URALOM.
AZ EMBERISÉG NAGYSÁGA
A Mesterséges Intelligencia ÍGÉRETEINEK FÉNYÉBEN
90. Miután felidéztem azokat az elveket, amelyek fényt vetnek a szociális tanításra, most azokra a kihívásokra szeretnék összpontosítani, amelyek mélyrehatóan alakítják mai életmódunkat. Ezeket a gondolatokat egy építkezés képe kíséri a Bibliából. Egyrészt ott van a Bábel tornya, ahol a közös erőfeszítés egy olyan tervet követ, amely uralkodóvá válik, és végső soron embertelenné teszi az embereket (vö. Ter 11,1–9). Másrészt ott vannak Jeruzsálem romjai, amelyeket Nehémiás irányítása alatt darabról darabra újjáépítenek, mint a közös felelősség vállalásának projektjét (vö. Neh 2–6). Hívatásunk, hogy elgondolkodjunk korunk nagy „építkezésein”, és feltegyük a kérdést: Mit építünk? Ahogy a technológiai fejlődés gyorsan átalakítja a nyelveket, a kapcsolatokat, az intézményeket és a hatalmi formákat, nekünk, hívőknek választanunk kell és tudunk is választani, hogy mely projektekben és milyen módon veszünk részt, annak érdekében, hogy megőrizzük és értékeljük az emberiség nagyszerűségét, amelyet ajándékként kaptunk. Ez a választás nemcsak a jövőnket, hanem a jelenünket is érinti, hiszen a mesterséges intelligencia és más új technológiák máris részét képezik mindennapi életünknek.
91. Meggyőződésem, hogy a társadalmi kapcsolatok evangéliumi fényben való konkrét megélése nem egyszer és mindenkorra rögzített, hanem generációról generációra a keresztény közösségre bízott feladat marad. A Szentlélek vezetése alatt az Egyház hagyja, hogy Isten szava megvilágítsa, olvassa a kor jeleit, és kreatív módon keresi az új utakat, hogy a népek és nemzetek közötti kapcsolatok egyre inkább megfeleljenek Isten Országának követelményeinek. [118] Ezért arra buzdítom az Egyház minden tagját, hogy ne féljenek a jelenlegi kihívásoktól, hanem hallgassanak egymásra, és határozottan vállalják fel a felelősségüket egy emberségesebb és testvéri társadalom építésében.
A technokratikus paradigma és a digitális hatalom
92. Laudato Si’ című enciklikájában Ferenc pápa elítélte a technokratikus paradigma [119] egyre növekvő dominanciáját globalizált világunkban: azt a tendenciát, hogy a hatékonyság, az ellenőrzés és a profit logikája egyedül alakítsa a személyes, társadalmi és gazdasági döntéseket. Ez egyértelművé teszi, hogy a technológia nem csupán eszköz. Amikor a technológia azzá a mércévé válik, amely szerint mindent megítélnek, akkor kezd el diktálni, hogy mi számít és mit lehet elvetni, a teremtést a kizsákmányolás tárgyává, az embereket pedig puszta fogaskerekekké redukálva egy egyre nagyobb hatékonyságra törekvő rendszerben.
93. Ez a paradigma az elmúlt években gyorsan elterjedt, részben a mesterséges intelligencia, a kognitív tudomány, a nanotechnológia, a robotika és a biotechnológia terjedésének köszönhetően. Magukban véve ezek az innovációk nagymértékben szolgálhatják az ember integrális fejlődését és közös otthonunk gondozását. Ugyanakkor éppen hatalmuk miatt felgyorsíthatják a technokratikus paradigma terjedését is, ezért új szellemi, etikai és politikai keretre van szükségük. A nagyobb hatalom nem feltétlenül jelent jobbat. Ebben a tekintetben továbbra is aktuálisak Romano Guardini szavai: „A mai embert nem tanították meg a hatalom helyes használatára.” [120]
94. Azt a veszélyt, hogy az emberiség saját eredményeinek áldozatává válik, már VI. Pál szent is egyértelműen felismerte, aki arra figyelmeztetett, hogy „a legrendkívülibb tudományos fejlődés, a legcsodálatosabb műszaki teljesítmények és a leglenyűgözőbb gazdasági növekedés – ha nem jár együtt valódi erkölcsi és társadalmi fejlődéssel – hosszú távon az ember ellen fog fordulni.” [121] Éppen ezért a technológiai fejlődés – amely önmagában értékes – megköveteli annak az antropológiai víziónak a gondos megvizsgálását, amely irányítja, valamint az általa követett célok alapos átgondolását. Ha a technológiai fejlődés a megfelelő etikai és társadalmi fejlődés nélkül halad előre, az eredmény az eszközök növekedése lehet az emberség növekedése nélkül: „többet birtokolni” anélkül, hogy „többé válnánk”. Ilyen esetben fennáll annak a veszélye, hogy az egyéneket elsősorban az általuk elért eredmények alapján fogják értékelni. [122]
95. Itt fel kell ismernünk egy másik döntő szempontot, amelyre már korábban is rámutattam. A digitális kontextusban sok esetben a platformok, az infrastruktúra, az adatok és a számítási teljesítmény feletti ellenőrzés nem az államok kezében van, hanem a nagy gazdasági és technológiai szereplők kezében. Ezek a szervezetek határozzák meg ténylegesen a hozzáférés feltételeit, a láthatóság szabályait, és alakítják ki magukat a részvétel lehetőségeit. Amikor ez a hatalom kevesek kezében összpontosul, hajlamos átláthatatlanná válni és elkerülni a nyilvános ellenőrzést, növelve ezzel a torz fejlődési formák kockázatát, amelyek új függőségeket, kirekesztéseket, manipulációkat és egyenlőtlenségeket eredményeznek.
96. A digitális világban tapasztalható hatalomkoncentrációval szembesülve az új helyzetben az ítélkezés és a megkülönböztetés kritériumai a szociális tanítás nemes elvei: az emberi személy elidegeníthetetlen méltósága, a közjó, a javak egyetemes rendeltetése, a szubszidiaritás, a szolidaritás és a társadalmi igazságosság. Ezek megkövetelik, hogy felmérjük: vajon a digitális infrastruktúrák és algoritmusok hatalma valóban elősegíti-e a részvételt és a felelősségvállalást, védi-e a kiszolgáltatottakat, biztosítja-e a lehetőségekhez való méltányos hozzáférést, és továbbra is mindenki javát szolgálja-e. Ennek alapján most közelebbről is megvizsgálhatjuk, mi is valójában a mesterséges intelligencia, milyen lehetőségeket nyit meg, és milyen kockázatokat rejt magában.
Mesterséges intelligencia
97. Nem szándékom itt a mesterséges intelligencia átfogó tárgyalása, sem a témával kapcsolatos kiterjedt szakirodalom áttekintése, mivel már léteznek hiteles tanulmányok, többek között az egyházi kontextusban is. [123] Arra korlátozom magam, hogy felidézzek néhány alapvető elemet az emberi személy elsődlegességét védő erkölcsi és társadalmi megkülönböztetéshez, annak biztosítása érdekében, hogy mindig az emberi értelem – lelkiismeretével és szabadságával együtt – vezesse a technikai újításokat, és felelősségteljesen határozza meg azok használatát és korlátait.
98. Helyénvaló ezt a vitát két megfontolással előszavazni. Először is: a mesterséges intelligenciával kapcsolatos bármely kijelentés gyorsan elavulhat, tekintettel arra a figyelemre méltó ütemre, amellyel ezek a rendszerek fejlődnek. Másodszor, mindannyian – beleértve a rendszerek tervezőit is – csak korlátozott ismeretekkel rendelkezünk azok tényleges működéséről. Valójában a jelenlegi mesterséges intelligencia-rendszerek inkább „neveltek”, mint „megépítettek”, mivel a fejlesztők nem minden részletet közvetlenül terveznek meg, hanem inkább olyan keretrendszert hoznak létre, amelyen belül az intelligencia „nő”. Ennek következtében az alapvető tudományos szempontok – mint például e rendszerek belső reprezentációi és számítási folyamatai – jelenleg még ismeretlenek maradnak. Ezért sürgető szükség van egy kettős elkötelezettségre: egyrészt a tudományos kutatás elmélyítésére, másrészt az erkölcsi és lelki megkülönböztető képesség gyakorlására.
99. Nem lehetséges a mesterséges intelligencia egyetlen, átfogó meghatározását adni. Azt azonban kijelenthetjük, hogy el kell kerülnünk azt a tévhitet, hogy ezt a fajta „intelligenciát” az emberi intelligenciával azonosítjuk. Ezek a rendszerek csupán az emberi intelligencia bizonyos funkcióit utánozzák. Ezzel gyakran felülmúlják az emberi intelligenciát sebességükben és számítási kapacitásukban, számos területen kézzelfogható előnyöket kínálva. Ez a képesség azonban teljes mértékben az adatfeldolgozáshoz kötődik. Az úgynevezett mesterséges intelligenciák nem élnek át tapasztalatokat, nincs testük, nem éreznek örömöt vagy fájdalmat, nem érnek be kapcsolatok révén, és nem tudják belülről, mit jelent a szeretet, a munka, a barátság vagy a felelősség. Nincs erkölcsi lelkiismeretük sem, mivel nem ítélik meg a jót és a rosszat, nem fogják fel a helyzetek végső jelentését, és nem vállalnak felelősséget a következményekért. Utánozhatják ugyan a nyelvet, a viselkedést és az analitikai képességeket, sőt akár az empátiát és a megértést is szimulálhatják, de nem értik meg, amit létrehoznak, mert hiányzik belőlük az az érzelmi, kapcsolati és szellemi perspektíva, amelyen keresztül az emberek bölcsességre tesznek szert. Még ha ezeket az eszközöket „tanulásra” képesnek is írják le, a tanulás módjuk eltér az emberétől. Ez nem azok tapasztalata, akik hagyják, hogy az élet formálja őket, és idővel a választások, a hibák, a megbocsátás és a hűség révén fejlődjenek. Inkább egy adatokon és visszacsatoláson alapuló statisztikai alkalmazkodásról van szó, amely nagyon hatékony lehet, de nem jár belső fejlődéssel.
Egy értékes eszköz, amely éberséget igényel
100. A fentiek fényében jobban megérthetjük, miért lehet a mesterséges intelligencia értékes eszköz, és ugyanakkor miért igényel mérsékelt és éber hozzáállást. Az elmúlt években a magáncélú használata jelentősen kiterjedt, ami egyre több gondolkodásra készteti az embereket mind az általa kínált lehetőségekről, mind a gyors elterjedéséhez kapcsolódó kockázatokról. Személyes használat során három szempontot érdemes különösen alaposan figyelembe venni: az eredmények megszerzésének könnyedségét, az objektivitás látszatát és az emberi kommunikáció szimulációját. Az a gyorsaság és egyszerűség, amellyel információkhoz, összetett elemzésekhez, médiatartalmakhoz és gyakorlati segítséghez lehet hozzáférni, kétségtelenül megkönnyíti az életet. Ugyanakkor ezek a tényezők túlzott függőséget és kész válaszok keresését is ösztönözhetik, valamint gyengíthetik a személyes kreativitást és ítélőképességet. A rendszerek által nyújtott válaszok és javaslatok látszólagos objektivitása arra késztethet bennünket, hogy figyelmen kívül hagyjuk azt a tényt, hogy azok tükrözik a rendszereket megtervezők és betanítók kulturális előfeltevéseit, azok minden erősségével és korlátozottságával együtt. A pozitív emberi kommunikáció – tanácsok, empátia, barátság, sőt akár a szeretet – mesterséges utánzása vonzó lehet, és időnként valóban hasznos is. A kevésbé éles szemű felhasználók számára azonban félrevezető is lehet, mivel azt az illúziót kelti, hogy valódi személyes kapcsolatról van szó. Amikor a szavakat szimulálják, azok nem építenek ki valódi kapcsolatokat, hanem csupán azok látszatát keltik. A törődés vagy támogatás mesterséges utánzása különösen kockázatos lehet, ha olyan kontextusba kerül, ahol hiányoznak a valódi kapcsolatok és az érzelmi kötelékek. Itt a veszély nem annyira abban rejlik, hogy az ember elhiszi, mintha egy másik emberrel kommunikálna, hanem inkább abban, hogy fokozatosan elveszítheti magát a valódi emberi kapcsolatok kialakítására irányuló vágyat.
101. Ha tágabb perspektívából tekintünk a mesterséges intelligencia társadalmi használatára, láthatjuk, hogy ma már számos szektorban és több szinten is beágyazódott a döntéshozatali folyamatokba: a kommunikációban, az irányításban és az ellenőrzésben egyaránt. A hatékonyságnövekedés és bizonyos szolgáltatások fejlesztésének lehetősége egyértelmű, ugyanakkor a gyors és kritika nélküli bevezetésük számos kockázatnak tesz ki minket, beleértve azt a tendenciát is, hogy figyelmen kívül hagyjuk a környezeti hatásokat. A jelenlegi mesterséges intelligencia-rendszerek hatalmas mennyiségű energiát és vizet igényelnek, ami jelentősen befolyásolja a szén-dioxid-kibocsátást, és nagy terhet ró a természeti erőforrásokra. Ahogy összetettségük növekszik – különösen a nagy nyelvi modellek esetében –, úgy nő a számítási teljesítmény és a tárolókapacitás iránti igény is, ami kiterjedt gép-, kábel-, adatközpont- és energiaigényes infrastruktúra-hálózatot igényel. Ezért elengedhetetlen olyan fenntarthatóbb technológiai megoldások kidolgozása, amelyek csökkentik a környezeti hatásokat és hozzájárulnak közös otthonunk védelméhez. [124]
Felelősség, átláthatóság és a mesterséges intelligencia irányítása
102. A mesterséges intelligencia használata soha nem pusztán technikai kérdés: amikor olyan folyamatokba kerül, amelyek az emberek életét érintik, jogokat, lehetőségeket, státuszt és szabadságot érint. Fontos és érzékeny döntések – a foglalkoztatás, a hitelek, a közszolgáltatásokhoz való hozzáférés vagy akár egy személy hírneve tekintetében – kockázatot jelentenek, ha teljes mértékben olyan automatizált rendszerekre ruházzák át őket, amelyek nem ismerik „az együttérzést, az irgalmat, a megbocsátást, és mindenekelőtt azt a reményt, hogy az emberek képesek megváltozni”, [125], és ezért újfajta kirekesztéshez vezethetnek. Vannak egyértelműen káros felhasználási módok, mint például az információk manipulálása vagy a magánélet megsértése. Ugyanakkor létezik egy finomabb veszély is, hiszen amikor a mesterséges intelligencia rendszerei semlegesnek és objektívnek tüntetik fel magukat, végül is tükrözik és erősítik meg tervezőik és fejlesztőik sztereotípiáit vagy ideológiai elfogultságát.
103. Valóban, ha a gyakorlatban egy algoritmusra bízzuk azt a hatalmat, hogy eldöntse, ki méltó és ki nem, anélkül, hogy bárki is felelősséget vállalna ezért az ítéletért, azzal átadjuk az emberi lehetőségek határainak újradefiniálását. Ebben a folyamatban nem csupán a kirekesztettek iránti empátia veszik el – amit végső soron szimulálni is lehet –, hanem a politikai felelősség is. A kiszolgáltatottak kizárása a semlegesség és az objektivitás látszatával álcázódik, ami ellen nehéz kifogást emelni. Így az igazságtalanság észrevétlen marad, az együttérzés, az irgalom és a megbocsátás – amelyeket nem puszta látszatként, hanem valódi politikai cselekvésekként értelmezünk – pedig fokozatosan eltűnnek a látómezőből.
104. Ebből egy egyszerű, de meggyőző következtetés vonható le: nem tekinthetjük a mesterséges intelligenciát erkölcsileg semlegesnek. A valóságban minden technikai eszköz döntéseket és prioritásokat testesít meg azáltal, hogy mit mér, mit hagy figyelmen kívül és mit optimalizál, valamint azáltal, hogy hogyan osztályozza az embereket és a helyzeteket. Ha egy rendszert úgy terveznek vagy használnak, hogy egyes életeket kevésbé értékesnek tekint, vagy azok fellebbezési lehetőség nélkül kizárja őket, akkor az nem csupán egy „jól használható” eszköz, mivel máris olyan kritériumokat vezetett be, amelyek ellentmondanak az emberi személy elidegeníthetetlen méltóságának. Emiatt az etikai megítélés nem korlátozódhat arra a kérdésre, hogy jó vagy rossz célokra használjuk-e a rendszert; azt is meg kell vizsgálnia, hogy a rendszer hogyan van megtervezve, és milyen ember- és társadalomképet hordoznak az azt irányító adatok és modellek. [126]
105. Ahhoz, hogy a mesterséges intelligencia tiszteletben tartsa az emberi méltóságot és valóban a közjót szolgálja, minden szakaszban egyértelműen meg kell határozni a felelősséget: a rendszereket megtervezőktől és fejlesztőktől kezdve azokig, akik használják őket, és konkrét döntéseik meghozatalakor támaszkodnak rájuk. Sok esetben azonban az eredményhez vezető belső folyamatok átláthatatlanok maradnak, ami megnehezíti a felelősség kijelölését és a hibák kijavítását. Itt válik döntő fontosságúvá az elszámoltathatóság: annak a lehetősége, hogy azonosítani lehessen, kinek kell „számot adnia” a döntésekről, azokat indokolnia, nyomon követnie, és szükség esetén megkérdőjeleznie, valamint orvosolnia az okozott károkat. [127]
106. Az óvatosságra, a szigorú értékelésre, sőt időnként a mesterséges intelligencia bevezetésének lassabb ütemére való felhívás nem jelenti a haladás ellenzését; éppen ellenkezőleg, ez az emberi család iránti felelősségteljes gondoskodás megnyilvánulása. Ez az igény annál is sürgetőbb, mivel gyakran fennáll egyensúlytalanság a technológiai fejlődés sebessége és a tudatosság, a normák, a biztosítékok, valamint a hatásokat szabályozni képes intézmények lassúbb fejlődése között. Nem elég elvont módon hivatkozni az etikára; szilárd jogi keretekre, független felügyeletre, tájékozott felhasználókra és olyan politikai rendszerre van szükség, amely nem mond le felelősségéről. Ellenkező esetben a változást kizárólag a technokratikus gondolkodás fogja irányítani, és azt szükségesnek és elkerülhetetlennek fogják beállítani, végső soron olyan szabályokat kényszerítve ránk, amelyeket azok alakítottak ki, akik az adatokat, az infrastruktúrát és a számítási teljesítményt ellenőrzik.
107. Nem elégedhetünk meg azzal, hogy csupán a gépek moralizálását – az AI úgynevezett „összehangolását” az emberi értékekkel – szorgalmazzuk anélkül, hogy bátorságunk lenne ragaszkodni egy további feltételhez: az érintett etikai keretek nyílt megvitatásának lehetőségéhez és azoknak a társadalmi igazságosság közös normáihoz való igazításához. Ellenkező esetben azok, akik az AI-t irányítják, ráerőltetik saját erkölcsi elképzeléseiket, amelyek e rendszerek láthatatlan infrastruktúrájává válnak. Nem elég egy erkölcsösebb mesterséges intelligencia, ha azt az erkölcsi kereteket csupán kevesen határozzák meg. Aktívabb politikai részvételre van szükség, amely képes lassítani a folyamatokat, amikor minden felgyorsul, és megóvni azokat a lehetőségeket, amelyek révén a közösségek továbbra is részt vehetnek a folyamatokban és kérdéseket tehetnek fel.
108. Valójában – mint minden jelentős technológiai változás esetében – a mesterséges intelligencia is hajlamos arra, hogy felerősítse azok hatalmát, akik már rendelkeznek gazdasági erőforrásokkal, szakértelemmel és hozzáféréssel az adatokhoz. A közjó és a javak egyetemes rendeltetése fényében ez komoly aggodalmakat vet fel, mivel a kicsi, de rendkívül befolyásos csoportok alakíthatják az információs és fogyasztási mintákat, befolyásolhatják a demokratikus folyamatokat, és saját előnyükre terelhetik a gazdasági dinamikát, aláásva ezzel a társadalmi igazságosságot és a népek közötti szolidaritást. Ezért elengedhetetlen, hogy a mesterséges intelligencia használatát – különösen, ha közjavakról és alapvető jogokról van szó – egyértelmű kritériumok és hatékony felügyelet irányítsa, a részvétel és a szubszidiaritás elve alapján. A közösségeket és a közvetítő szervezeteket nem szabad máshol meghozott döntések passzív címzettjeivé redukálni; képesnek kell lenniük arra, hogy hozzájáruljanak a megfontoláshoz és a felügyelethez. Ezenkívül az adatok tulajdonjogát nem lehet kizárólag magánkézben hagyni, hanem azt megfelelően szabályozni kell. Az adatok sok közreműködő munkájának eredményei, és nem szabad úgy kezelni őket, mint valami eladandó vagy egy szűk körnek bízandó dolgot. Kreatív gondolkodásra van szükség ahhoz, hogy az adatokat közös vagy megosztott javakként kezeljük, a részvétel szellemében, ahogyan II. János Pál pápa már a kollektív javakkal kapcsolatban is javasolta. [128]
109. A szociális tanítás elvei keretet nyújtanak e új valóság megértéséhez. Egy olyan világban, ahol az adatok, a számítástechnikai erőforrások és a szabályozási befolyás kevesek kezében marad, a közjóról beszélni azt jelenti, hogy feltárjuk ezt az újfajta episztemikus, gazdasági és politikai aszimmetriát, és megnevezzük a mesterséges intelligencia új monopóliumait. Az javak egyetemes rendeltetéséről beszélni azt jelenti, hogy meg kell találni a módját annak, hogyan biztosítható az egyetemes hozzáférés mind a technológiákhoz, mind azok használatához szükséges oktatáshoz. A szubszidiaritásról beszélni azt jelenti, hogy meg kell védeni a közösségek döntéshozatali és korrekciós képességét, ahelyett, hogy szerepüket pusztán felügyeletre korlátoznánk, miután a szabványokat máshol már meghatározták. A szolidaritásról beszélni arra kötelez minket, hogy elismerjük azokat a rejtett, gyakran kizsákmányolt munkavállalókat, akik az algoritmikus rendszereket fenntartják. Az igazságosságról beszélni azt jelenti, hogy megkérdőjelezzük azt a globális hatalmi elosztást, amely eldönti, ki valójában képezheti ki ezeket a modelleket, és ki csupán azoknak van kitéve. Hasonlóképpen azt is jelenti, hogy elismerjük: a társadalmi igazságosság nem csupán a technológiák bevezetése után megőrzendő cél, hanem olyan feltétel, amelynek már a kezdetektől fogva alakítania kell azok tervezését.
110. Végül szeretném használni a „leszerelés” kifejezést, amely közel áll a szívemhez. A mesterséges intelligencia leszerelése azt jelenti, hogy megszabadítjuk a „fegyveres” verseny mentalitásától, amely manapság nem korlátozódik pusztán a katonai kontextusra, hanem gazdasági és kognitív jelenség is egyben. Ez magában foglalja az egyre erősebb algoritmusok és nagyobb adathalmazok iránti versenyt, amelyet a geopolitikai vagy kereskedelmi dominancia megszerzésének vágya hajt. A leszerelés azt jelenti, hogy megcáfoljuk azt a feltételezést, miszerint a technikai hatalom automatikusan kormányzási jogot biztosít. A leszerelés nem a technológia elutasítását jelenti, hanem annak megakadályozását, hogy az uralja az emberiséget. Azt jelenti, hogy felszabadítjuk a technológiát a monopolisztikus ellenőrzés alól, és megnyitjuk a vitának és a párbeszédnek, így emberbaráttá téve azt, és visszaadva az emberi kultúrák és életmódok sokszínűségéhez. Mai feladatunk nem csupán etikai vagy technikai jellegű. A legmélyebb értelemben ökológiai jellegű, hiszen közös otthonunk egy új dimenzióját érinti. A mesterséges intelligencia máris olyan környezet, amelybe belemerültünk, és olyan erő, amellyel szembe kell szállnunk. Ezért nem elegendő pusztán szabályozni; le kell fegyverezni, befogadóvá és hozzáférhetővé kell tenni.
111. Külön felhívást szeretnék intézni a mesterséges intelligencia fejlesztőihez. Bizonyos értelemben a technológiai innováció az ember részvételét jelentheti az isteni teremtés aktusában. A fejlesztők ezért különös etikai és lelki felelősséget viselnek, hiszen minden tervezési döntés az emberiségről alkotott víziót tükrözi. Ahogyan egy művészeti vagy irodalmi alkotás alkotójának figyelembe kell vennie az általa közvetített értékeket, úgy a fejlesztőknek is komolyan kell venniük az értékek beépítését projektjeikbe: átláthatósággal, az érintett közösségek iránti felelősségvállalással, valamint gondos odafigyeléssel annak biztosítására, hogy az, amit kialakítanak, valódi jó legyen.
Amit nem szabad szem elől téveszteni
112. Miután áttekintettük a mesterséges intelligencia felelősségével és irányításával kapcsolatos kérdéseket, most vissza kell térnünk központi kérdésünkre: mit jelent az emberiségünk megóvása? A kockázat túlmutat bizonyos technológiák visszaélésszerű használatán. Ennél is súlyosabb, hogy az a mindenre kiterjedő technokratikus paradigma, amelybe belemerültünk, és amelyet a digitális forradalom és a mesterséges intelligencia még tovább erősít, azzal fenyeget, hogy normalizálja az emberellenes világképet. Ebben a világképben az élet teljességét azzal azonosítják, hogy minél többet birtokoljunk, csökkentsük a gyengeséget, megszüntessük a bizonytalanságot és teljes ellenőrzést gyakoroljunk. Amikor a hatékonyság válik az érték végső mércéjévé, az emberek kísértésbe esnek, hogy magukat inkább optimalizálandó projektnek tekintsék, mintsem kapcsolatra és közösségre hivatott személyeknek.
113. A valóságban az emberi létezés bármely egyetlen dimenziójának abszolútumként való felmagasztalása mindig hiba. Valójában a rendetlenség nem csupán a szűkösségből fakad; még a féktelen növekedés is elszegényedéshez vezethet. Egy ökoszisztémában az egyensúly akkor borul fel, amikor egy faj mások rovására terjeszkedik; az emberi életben valami hasonló történik, amikor egy képesség azt állítja magáról, hogy minden mércéje. Így az intelligencia, ha abszolútumként kezeljük, elhomályosítja az élet más alapvető dimenzióit, mint például az érzelmeket, az akaratot, az elkötelezettséget és a kapcsolatokat. Hasonlóképpen a technikai hatalom, ha egyensúlyban nem tartjuk, nem tesz minket képzettebbé; inkább elszigeteltebbé tesz minket, és sebezhetőbbé a leigázás és a kirekesztés szempontjából. Ez a kritikus szempont nem az intelligencia ellen szól, hanem arra emlékeztet, hogy amikor az intelligencia önreferenciálissá válik, elveszíti az élet és az emberi személy szolgálatának valódi célját.
114. Egy civilizáció minőségét nem az eszközei ereje, hanem az általa nyújtott gondoskodás, valamint az a képessége méri, hogy a másikat arcnak, és nem csupán funkciónak ismerje el. Az egymás iránti gondoskodás képessége emberiségünk alapvető dimenziója, amelyet az élettapasztalatokon keresztül sajátítunk el és tökéletesítünk. Mesét olvasni egy gyermeknek, társaságot nyújtani egy idős embernek, és úgy berendezni az otthont, hogy barátságos legyen – ezek egyszerű gesztusok, amelyek gyakran a családi életben gyökereznek. Megtanítanak arra, hogy társadalmi szinten is értékeljük a törődést, és arra nevelnek, hogy másokat figyelemre méltó személyekként ismerjünk el. A technológia is támogathatja ezt az emberek közötti kölcsönös törődést, például olyan eszközök biztosításával, amelyek segítenek előre látni és megszervezni a dolgokat anélkül, hogy aláásnák az emberi szabadságot és ítélőképességet. Végül is az emberek a kapcsolatok alanyai, és felelősek saját döntéseikért.
Alapvető narratívák: transzhumanizmus és poszt-humanizmus
115. Annak érdekében, hogy rávilágítsak a jelenleg zajló digitális forradalmat kísérő kulturális feltételezésekre, most szeretném figyelmünket bizonyos gondolati irányzatokra fordítani, amelyek a haladást az emberi állapot felülmúlásaként értelmezik, és amelyeket gyakran a transzhumanizmus és a poszt-humanizmus címkéi alatt csoportosítanak. Ezek a perspektívák ideológiai hátteret képeznek egyes technológiai hatalmi központokban, és leegyszerűsített formában foglalkoztatják a kollektív képzeletet, különösen a médiában és a közösségi hálózatokon. Ezek az irányzatok egy „továbbfejlesztett ember” vagy „ember-gép hibrid” futurisztikus vízióján keresztül igyekeznek felkelteni a lelkesedést az új technológiák iránt.
116. A transzhumanizmus és a poszt-humanizmus számos irányzatot és szemléletmódot magában foglal, ami megnehezíti egyértelmű, egységes meghatározásukat. Hasonlíthatók egy fogalmi „szigetekből” álló szigetcsoporthoz, amelyek egymástól elkülönülnek, de egy közös feltételezésekből álló „tenger” köti össze őket, nevezetesen a technológia központi szerepe és az emberi állapot határainak túllépésére irányuló törekvés. Általánosságban a transzhumanizmus az emberek technológiák – például a biomedicina, a testmódosítás, az eszközök és az algoritmusok – segítségével történő fejlesztését képzeli el, a teljesítmény és a képességek növelése céljából. A poszt-humanizmus, különösen radikálisabb formáiban, ennél tovább megy: megkérdőjelezi az antropocentrizmust, és az emberek, a gépek és a környezet hibridizációját képzeli el, sőt előrevetíti azt a küszöböt is, ahol az emberiség egy új evolúciós szakaszban túllép önmagán. Még ha ezek az elképzelések nagyrészt spekulatívak is maradnak, relevanciát nyernek azáltal, hogy megváltoztatják a kollektív képzeletet, és ezáltal befolyásolják a társadalmi, gazdasági és politikai döntéseket. [129]
117. Az Egyház szociális tanításának szemszögéből a kulcsfontosságú kérdés nem a technológia használata önmagában, hanem az azt alátámasztó világnézet. Ha az embert olyasvalaminek tekintik, amit tökéletesíteni vagy felülmúlni kell, könnyebbé válik elfogadni, hogy egyes életek kevésbé hasznosak, kevésbé kívánatosak vagy kevésbé értékesek. A haladás nevében „szükséges áldozatokat” kezdhetnek igazolni, a terhet a legsebezhetőbbekre hárítva a faj állítólagos optimalizálásának érdekében. E tekintetben Szent VI. Pál fent említett figyelmeztetése nagy előrelátást tanúsít: valóban, a tudományos és technológiai fejlődés, ha elszakad az erkölcsi és társadalmi haladástól, végül az emberiség ellen fordul. [130] Ezért egyértelmű különbséget kell tenni. Egy dolog a technológiát egy emberközpontú, kapcsolati szemléletbe integrálni; egészen más dolog viszont olyan szemlélet által vezérelni, amely leértékelíti az emberi korlátokat, és egy tisztán technikai „megváltás” formáját ígéri.
A korlát, az emberi személy lényege és nagyszerűsége
118. Úgy tűnik, hogy ma válságban van az élethez fűződő viszonyunk. Mindaz, ami „korlátnak” tűnik – a képtelenség, a betegség, az öregség, a szenvedés, a sebezhetőség –, elsősorban olyan hibának tekinthető, amelyet ki kell javítani, nem pedig olyan valóságnak, amelyen keresztül emberségünk érik meg és nyílik meg a kapcsolatteremtésre. Mégis emlékeznünk kell arra, hogy az emberiség nem a korlátok ellenére, hanem gyakran éppen azok révén virágzik. A hit fénye olyan perspektívát kínál a valóságra, amely segít felismerni azt, amit e világ dolgainak „véletlenszerűségének” nevezünk. Bár helyes törekedni az emberi életet jellemző szenvedés enyhítésére, bölcs dolog elismerni alapvető végességünket is, tudva, hogy „a vallási élmény, és különösen a keresztény hit azt javasolja, hogy – túlzott leegyszerűsítés nélkül – éljük meg ezt az emberi nagyság és korlátok közötti ambivalenciát, és értelmezzük azt az Istennel való eredeti és alapvető kapcsolatunk fényében.” [131]
119. Pontosan korlátaink között találnak helyet a következők: az együttérzés, valamint a mások szükségletei iránti őszinte törődés; a nagylelkűség, amely még a sötétség és a kudarc közepette is megjelenhet; a lelki élmény és Isten imádata. Ezt számos olyan pillanatban tapasztaljuk, amikor korlátaink kézzelfoghatóvá válnak: amikor elutasítással szembesülünk, amikor betegségtől szenvedünk vagy elveszítünk egy szerettünket, amikor saját gyengeségünkkel vagy kudarcunkkal találkozunk. Rejtélyes módon éppen ilyen pillanatokban fedezhetünk fel új bölcsességet, tapasztalhatjuk meg kézzelfoghatóan mások közelségét, és találkozhatunk az Úr jelenlétével.
120. Még akkor is, ha a korlátokat belső szenvedésként éljük meg, az emberi bölcsesség arra tanít minket, hogy ne tagadjuk meg és ne nyomjuk el őket, hanem integráljuk őket. A szenvedés teljes kiküszöbölése végső soron a szeretet és a vágy eltűnését is jelentené. Akik szeretnek és vágyakoznak, azok nem kerülhetik el a megpróbáltatásokat és a szenvedést; az évek során olyan tanulságokat hordozunk magunkban, amelyek hegekhez hasonló nyomot hagynak bennünk: a szabadság és a kudarc, az álmok és a csalódások által formált út emlékei. Csak ezeknek az elemeknek a kölcsönhatásának köszönhetően zajlanak le bennünk a lélek csodái, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy megérezzük emberségünk gazdagságát. [132] Ha lemondanánk erről a tragikus és egyben csodálatos kalandról egy feltételezett, minden határt meghaladó transzcendencia nevében, az sok mindent jelenthetne, de már nem lenne emberi.
121. Teremtett lényekként korlátaink erkölcsi romlása – nevezetesen az a gonosz, amely nyilvánvalóan felkavarja az emberi szívet – tönkreteszi a társadalmat és az életet, olykor az embertelenség szélsőséges formáit is elérve. Mégis, korlátaink ezen fájdalmas megnyilvánulásai is hagynak teret a jónak. Még akkor is, amikor az emberek embertelenné válnak és tragédiát idéznek elő, egy kis fény továbbra is ragyog az emberiségben, amely Isten kegyelmével újra meggyulladhat a megtérés és a megbékélés útjain. Ahogy Viktor Frankl helyesen megjegyezte, a borzalmas pillanatokban „megismertük az embert olyannak, amilyen valójában. Végül is az ember az a lény, aki feltalálta az auschwitzi gázkamrákat; ugyanakkor ő az a lény is, aki egyenesen, az Úr imájával vagy a Shema Yisrael-lel az ajkán lépett be azokba a gázkamrákba.” [133]
122. A végesség, ha valóban elfogadjuk, nem csökkenti értékünket, hanem megnyit minket arra, hogy felismerjük Isten és embertársaink arcát. Valójában éppen azért, mert megtapasztaljuk a korlátokat – a sebezhetőséget, a szenvedést és a kudarcot –, képesek vagyunk felismerni minden ember sérthetetlen méltóságát, mind a sajátunkat, mind másokét. Ugyanezen tapasztalat révén továbbra is képesek vagyunk megérinteni egy nálunk nagyobb testvériséget, és az igazságtalanságot botránnyal egyenértékűnek tekinteni. Az igazi kultúra és művészet megőrzi ezt a szikrát, ellenállva a gonosz normalizálódásának. Ezért nyertek bizonyos művek szinte prófétai jelentőséget: Beethoven IX. szimfóniája az egység iránti vágyként értelmezhető; a Guernica az embertelenné válás elítélésként; a Schindler listája pedig arra szólít fel, hogy ne hagyjuk a múltat a feledésbe merülni.
123. A történelem nem csupán az emberi erőszak krónikájaként jelenik meg, hanem annak bizonyítékaként is, hogy az emberiség képes olyan intézményeket létrehozni, amelyek védik közös életünket. Az elmúlt két évszázad során ez számos szimbolikus eredményben megmutatkozott: a Vöröskereszt Nemzetközi Bizottságának megalapítása (1863), amelynek működési semlegessége mindenki számára biztosítja az együttérző gondoskodást; a rabszolgaság eltörléséhez vezető hosszú folyamat, amely nem csupán jogi változást, hanem a lelkiismeret átalakulását is jelentette; az Egyesült Nemzetek Szervezetének (ENSZ) létrehozása (1945) és az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata (1948), amelyek közös nyelvet fogalmaztak meg az emberi méltóság egyetemességének – legalábbis közös ideálként – megerősítésére; valamint az 1951-es menekültügyi egyezmény, amely elismeri az üldözés és veszély elől menekülők védelmének kötelességét. Ezekben az esetekben a jó iránti vágy konkrét formát öltött a közszférában – törvényekben, intézményekben és gyakorlatokban –, amelyek képesek voltak korlátozni a hatalom visszaélését és megvédeni a kiszolgáltatottakat. Ugyanakkor ezek a fejlemények egyike sem valósulhatott meg anélkül, hogy ellenállásba, szűk látókörű érdekekbe vagy kulturális tehetetlenségbe ütközött volna. Az erkölcsi fejlődés szinte mindig hosszú és megerőltető út során valósul meg, amelyet gyakran kudarcok jellemeznek. Gondoljunk csak a megrekedt békefolyamatokra vagy a környezetvédelmi kötelezettségvállalások lassú végrehajtására. Éppen ezeknek az eredményeknek a törékenysége hangsúlyozza, milyen értékes felelősséget viselnek azok, akik kezdeményezik és fenntartják őket.
124. Bizonyos események világosan megmutatják, hogy a történelem akkor is megváltozhat, ha az egyének valóban komolyan veszik mindenki méltóságát: gondoljunk csak az Amerikai Egyesült Államok polgárjogi mozgalmára, amely szorosan összefügg Martin Luther King Jr. tanúságtételével, vagy a dél-afrikai apartheid végére, amely Nelson Mandela szabadulását és azt a döntését követte, hogy nem adja át a jövőt a gyűlöletnek. Különböző kontextusokban számos bátor és nagylelkű nő is kiemelkedett, köztük Szent Laura Montoya, Kalkuttai Szent Teréz, Dorothy Day, Marie Skłodowska-Curie, Maria Montessori, Elisabeth Elliot, Wangari Maathai, Benazir Bhutto és számtalan más nő minden kontinensről, akik elkötelezettségükkel hozzájárultak ahhoz, hogy a történelem emberségesebbé váljon.
125. Ezen nyilvános jelek mellett létezik egy rejtettebb, de döntő jelentőségű történet is. Látjuk ezt a szegény és veszélyes helyeken való szolgálatot választó szerzetesi közösségekben. Látjuk továbbá a testvériség és az igazságosság vértanúiban is, mint például Szent Maximilian Mária Kolbe, Szent Oscar Romero és az áldott Enrique Angelelli; valamint azokban a tanúkban, akik az evangélium reményét és az emberi méltóságot testesítették meg zord, gyakran embertelen körülmények között, mint például a tiszteletreméltó Francis-Xavier Nguyễn Văn Thuận. Mindenekelőtt a „mindennapi élet vértanúiban” látható, akik hírverés nélkül gondoskodnak, nevelnek, kísérnek és vigasztalnak, mint például a szülők, az ápolók, az orvosok, az önkéntesek és azok, akik egy idős ember vagy egy kitaszított mellett maradnak. Tanúságtételük azt bizonyítja, hogy a jóság nem halad előre automatikusan, hanem kitartást, emlékezést és belső megtérést igényel, amelyek szükségesek ahhoz, hogy újrakezdhessünk, még a vereség után is.
126. Éppen az igazságos intézmények, a hiteles tanúk és a mindennapi hűség összefonódása táplálja a reményt, és ad egyértelmű irányt a technológiai fejlődésnek anélkül, hogy a szív visszafejlődne. Ezért az emberiséget – minden nagyszerűségében és sérülékenységében – soha nem szabad felváltani vagy felülmúlni. Örömmel fogadhatjuk a technológiai fejlődést, amely enyhíti a szenvedést és új lehetőségeket nyit meg, feltéve, hogy nem hagyjuk el emberségünk leglényegét, nevezetesen a kapcsolatteremtés és a szeretet képességét. Ez egy döntő kérdéshez vezet: ha létezik egy hiteles „több, mint emberi”, hol található meg? A keresztény hit úgy válaszol erre a kérdésre, hogy egy olyan beteljesülésre mutat, amely nem a technológiai istenítésből fakad, hanem a Krisztusban kapott Isten kegyelméből.
Az igazi „több, mint emberi”: a kegyelem és a keresztény humanizmus
127. A „több, mint emberi” kifejezés nem kizárólag a technológiai ígéret területe. Évszázadok óta a keresztény hagyomány azt vallja, hogy az emberi lények nem korlátozódnak saját természetük határain belül; inkább az önmeghaladásra vannak hívva, nem a valóság elől való menekülés vagy korlátaik megvetése révén, hanem a szeretetben való beteljesülésükön keresztül. A hit elismeri a „túloldal” felé való nyitottságot, amely Isten ajándékaként ered. Ez az átalakulás a Szentlélek műve. Ahogyan Szent Tamás Aquinói tanította, ez a felemelkedés és átalakulás folyamata „meghaladja a teremtett természet minden képességét” [134], hiszen végtelen különbség választja el véges természetünket Isten életétől. [135] Mindazonáltal lehetséges belépni e kimeríthetetlen élet szívébe, még akkor is, ha e világ korlátai között járjuk utunkat. Aki ezt az átlépést lehetővé teszi, az csakis az Örök lehet, aki önmagából ad. Valóban, maga Isten az, aki legyőzi a „végtelen” aránytalanságot. [136] Benne valósul meg az emberi személy újrateremtése. „Ha valaki Krisztusban van, új teremtés az: a régiek elmúltak; íme, minden új lett” (2 Kor 5,17).
128. Amikor elfogadjuk annak lehetőségét, hogy Isten kegyelmén keresztül túllépjünk önmagunkon, nem tagadjuk meg természetünket, és nem is válunk kevésbé emberivé. Éppen ellenkezőleg, ahogy Ferenc pápa kifejtette: „Akkor válunk teljes mértékben emberré, amikor többé válunk, mint ember, amikor hagyjuk, hogy Isten önmagunkon túlra vezessen minket, hogy eljussunk lényünk legteljesebb igazságához.” [137] Ebben rejlik a prométheusi álmoktól való radikális eltávolodás: az emberiséget nem a fokozott önellátás menti meg, hanem egy felszabadító kapcsolat, egy átalakító közösség. Ebben a fényben egy olyan technológia, amely csupán osztályozza és optimalizálja a már meglévőt, akár akaratlanul is, a változás és a növekedés akadályává válhat. Egy algoritmus számára a hiba egy kijavítandó hiányosság; egy ember számára azonban a hiba mélyreható változás katalizátora lehet. Az ember jövője nem kiszámítható, hanem az egyén szabadságától – amelyet Isten kimeríthetetlen kegyelme emel magasabb szintre – és a kiépített kapcsolatoktól függ.
Két város és két szeretet
129. A keresztény humanizmus nem utasítja el a tudományt és a technológiát, hanem hálával és realizmussal fogadja őket, és egy magasabb rendű hivatásba ágyazza be őket. Az emberiség teremtő intelligenciája olyan ajándék, amely enyhítheti a szenvedést és új lehetőségeket nyithat meg, de továbbra is a közjóra, az igazságosságra, a kiszolgáltatottak gondozására és a teremtés védelmére kell irányulnia. Ebben az értelemben az igazi választás nem a lelkesedés és a félelem között zajlik, hanem két fejlődési út között: egy olyan fejlődés között, amely az egyének és a népek szolgálatára áll, és egy olyan között, amely a hatalom mentalitásának aláveti őket. Végső soron a kulcsfontosságú kérdés továbbra is az, amelyet II. János Pál szent tett fel: vajon a mesterséges intelligencia „minden szempontból »emberibbé« teszi-e az emberi életet a földön? Érdemesebbé teszi-e az embert?” [138] Ha a válasz igen, akkor ezt felelősségteljesen megragadandó lehetőségként ismerhetjük el, egy türelmes, közös újjáépítés útján, hasonlóan a Nehémiás könyvében leírt Jeruzsálem újjáépítéséhez. Ha azonban a hatalom növekszik, miközben a szív elszárad és az emberi kötelékek elszakadnak, akkor egy újfajta Bábel előtt állunk – egy grandiózus, de alapvetően embertelen építmény előtt.
130. Ennek a haladás alternatív útjának megkérdőjelezése, valamint annak értelmezése és megélése végső soron a saját szívünk vizsgálatának kérdése. Az, ahogyan a kapcsolatokat, a munkát és az intézményeket megértjük és alakítjuk, a gyakorlatban feltárja alapvető értékeinket. Végül is mindez abból fakad, amit a legkedvesebbnek tartunk. Ez az a szeretet, amely útmutatást ad nekünk abban, hogy mit tartunk igazán fontosnak, mind egyénként, mind társadalomként, és amely irányítja életünket és cselekedeteinket. Szent Ágoston az emberi történelmet két szeretet közötti küzdelemként írta le, amelyek kétféle világban való létezés és együttélés módját – vagyis két „várost”, ha úgy tetszik – hoznak létre: egyrészt Isten és a felebarát szeretete; másrészt az önmagunk iránti kizárólagos szeretet. „Két szeretet épített két várost: a földi várost, az önszeretetet, amely akár Isten megvetéséig is eljut; a mennyei várost, az Isten iránti szeretetet, amely akár az önmagunk megvetéséig is eljut.” [139] Ahogyan a történelem során mindig is, ezek a két szeretet ma is továbbra is versengenek a szívünkben a fölényért. A mesterséges intelligencia kora sem kivétel: Bábel építése vagy Jeruzsálem újjáépítése mindannyiunkon belül kezdődik.
NEGYEDIK FEJEZET
AZ EMBERISÉG MEGÓVÁSA A VÁLTOZÁS KORÁBAN.
IGAZSÁG, MUNKA, SZABADSÁG
131. Miután felvázoltuk a technológiai átalakulás kihívásainak kontextusát – különös tekintettel a mesterséges intelligenciához, valamint a transzhumanista és poszt-humanista irányzatokhoz kapcsolódóakra –, nem maradhatunk csupán az általános elemzés szintjén. Amikor a nyelvek és az eszközök megváltoznak, a mindennapi cselekedetek és a társadalmi kapcsolatok is változnak. Ezért olyan területekre kell összpontosítanunk, ahol ezek az átalakulások különösen konkrét, sőt olykor tragikus következményekkel járnak. Az Egyház szociális tanításának alapelvei fényében a digitális átalakulás arra hív minket, hogy újra felfedezzük az igazságot mint közjót, megvédjük a munka méltóságát, és megóvjuk a szabadságot mindenféle függőségtől és kereskedelmi hasznosítástól.
Az igazság mint közjó
Az igazság és a demokrácia
132. A digitális platformok és a mesterséges intelligencia (AI) rendszerek használata mélyreható változásokat idéz elő a köz- és politikai kommunikációban. Azokat az eszközöket, amelyek elősegíthetnék a párbeszédet és a részvételt, gyakran torz narratívák kialakítására használják, elmosva az igazság és a hamisság közötti határokat, és összekeverve a tényeket a véleményekkel. A dezinformáció nem a mesterséges intelligenciával kezdődött, de ma az AI-ban hatalmas erősítőt talál. A tartalmak, képek és videók manipulálásának képessége az embereket elfogult vagy félrevezető nézőpontoknak teszi ki. Ennek a problémának kulturális és erkölcsi dimenziói is vannak, mivel a nyilvános kommunikáció minősége közvetlenül függ a társadalmi bizalomtól, és viszont azt is alakítja. Ugyanakkor a valós információ nem központosított vagy automatizált ellenőrzésből származik. A közbeszédben a tények igazságának van egy racionális dimenziója, mivel ellenőrzést, a források keresztellenőrzését és felelősségteljes érvelést igényel. Ráadásul mélyen kapcsolati jellegű, a bizalom kötelékein és a közös gyakorlatokon, valamint másokkal és a világgal folytatott őszinte eszmecserén alapul. Csak a tények valódiságának közös törekvése, amelyet közjóként fogunk fel, biztosíthat szilárd alapot az igazságos kommunikációhoz.
133. Azok, akik hatalmas technológiai és gazdasági erőforrásokkal, valamint a beavatkozáshoz szükséges jelentős humán tőkével rendelkeznek, jelentős képességekkel bírnak a kulturális változás befolyásolására. Végső soron jelentős számú embert tudnak befolyásolni az emberiségről, a világról, a létezés értelméről, a családról, sőt Istenről szóló igazság tekintetében. Ez a valóságtól elszakadt puszta hatalom, amely finoman vagy nyíltan ráerőlteti másokra azt, amit igaznak szeretne, hogy elfogadjanak. Ennek gyökere egy mélyebb és gyakran fel nem ismert „betegség”: az a tény, hogy „a modern ember tévesen meg van győződve arról, hogy ő az egyetlen alkotója önmagának, életének és a társadalomnak. Ez az a gőg, amely abból fakad, hogy önző módon bezárkózik önmagába.” [140] Következésképpen az emberek azt hiszik, hogy maguk alakíthatják ki a valóságot, és hogy az, ami leginkább megfelel az igényeiknek, az egyezik meg az igazsággal. Szent II. János Pál elmélkedett ennek az „igazságválságnak” a következményeiről, és odáig ment, hogy kijelentette: „amint elveszik az emberi ésszel megismerhető, a jóról szóló egyetemes igazság eszméje, elkerülhetetlenül a lelkiismeret fogalma is megváltozik.” [141] Ilyen kontextusban már nem ismerik el azokat az egyetemesen érvényes igazságokat, amelyek megelőznek bennünket, és amelyeket a lelkiismeretnek el kell fogadnia. Ez arra késztette Ferenc pápát, hogy realista hangnemben feltesse a kérdést: „Mi a törvény az ősi gondolkodásból és nagy bölcsességből fakadó meggyőződés nélkül, miszerint minden emberi lény szent és sérthetetlen?” Erre a következtetésre jutott: „Ha a társadalomnak jövője legyen, tisztelnie kell az emberi méltóságunk igazságát, és alávetnie kell magát ennek az igazságnak. A gyilkosság nem azért helytelen, mert társadalmilag elfogadhatatlan és a törvény bünteti, hanem egy mélyebb meggyőződés miatt. Ez egy nem megkérdőjelezhető igazság, amelyet az értelem alkalmazásával érünk el, és amelyet a lelkiismeret elfogad. Egy társadalom nem utolsósorban azért nemes és tisztességes, mert támogatja az igazság keresését és ragaszkodik a legalapvetőbb igazságokhoz.” [142]
134. Az igazságkeresés a demokrácia elengedhetetlen eleme, amely maga is a közjóhoz való hozzájárulás egyik eszköze. Amikor az igazságról szóló kérdések elveszítik vonzerejüket, és olyan pragmatizmus veszi át a hatalmat, amely megelégszik azzal, ami hasznosnak vagy hatékonynak tűnik, akkor a demokratikus élet meggyengül. Végül is a demokrácia nem csupán szabályokból és eljárásokból áll, hanem mindenekelőtt a tényekkel való szilárd összhangból és az egyének, valamint a társadalom egésze javáért való őszinte elkötelezettségből. Az igazság iránti közöny lassan, de biztosan a totalitarizmusba való lecsúszáshoz vezet. Ahogyan Hannah Arendt filozófus írta, az ilyen rendszerek ideális alanyai nem annyira azok, akik ideológiailag meggyőződtek, hanem inkább „azok az emberek, akik számára már nem létezik a tény és a fikció (azaz a tapasztalat valósága) közötti különbség, valamint az igaz és a hamis (azaz a gondolkodás mércéje) közötti különbség.” [143]
A kommunikáció és a kollektív képzelet
135. Ennek fényében fontos felidézni, hogy a kommunikáció „nem csupán információátadás, hanem egy kultúra megteremtése is”. [144] A digitális környezetben keringő tartalom alakítja az emberek világszemléletét, és olyan képeket és narratívákat juttat a kollektív tudatba, amelyek irányítják vágyainkat és befolyásolják mindennapi döntéseinket. Ez „nem egy párhuzamos vagy tisztán virtuális világ”, [145] hiszen ami az interneten keletkezik, az mára az emberek, különösen a legfiatalabbak életének részévé válik.
136. Éppen ezért azok, akik a digitális platformokat és a kommunikációs eszközöket irányítják, jelentős hatással bírnak a kollektív képzeletre, és képesek egy bizonyos valóságképet kívánatosnak beállítani. Ezt a hatalmat folyamatosan az igazság keresésének és az emberi méltóság tiszteletben tartásának kell irányítania, hogy az interneten kialakuló kultúra ne váljon a túlzott figyelemelterelés, az homogenizáció vagy az uralom eszközévé, hanem olyan környezetté, amelyben a belső szabadság és a kritikus gondolkodás érlelődhet.
A kommunikáció ökológiája felé
137. Elsődleges feladatunk nem a technológiai eszközök démonizálása vagy bálványozása, hanem azok egy alapelv alapján történő felhasználása, nevezetesen az, hogy az igazság közjó, és nem a hatalommal vagy befolyással rendelkezők tulajdona. Ezért elő kell mozdítanunk a kommunikáció ökológiáját. A közpolitikai szinten ez olyan normák létrehozását jelenti, amelyek révén a tartalomkiválasztás és -fejlesztés mögött álló döntéshozatal átláthatóbbá válik, és védi a személyes adatokat. A társadalmi és kulturális szempontok tekintetében ez a közvetítő szervezetek, a komoly újságírás és a vitafórumok megerősítését igényli, ahol az ésszerű érvelés és a tényellenőrzés nagyobb súllyal esik latba, mint az azonnali reakció. A családok és az iskolák számára egyre nagyobb szükség van új oktatási szemléletre és olyan képzésre, amely a digitális eszközök, a mesterséges intelligencia, valamint az online kereskedelmi és pénzügyi platformok helyes és kritikus használatára irányul. Az egyetemeken a fő kihívás a tudás integrálásában rejlik: egyrészt a komplexitás megértéséhez szükséges tudás összekapcsolásának és szintetizálásának képességét, másrészt a tények ellenőrzéséhez szükséges készségeket kell fejleszteni.
138. A keresztény közösségek is arra hívattak, hogy elkötelezzék magukat a kommunikáció átláthatósága és a tények őszinte feltárása mellett. Sajnos ez nem mindig volt így. Szégyenkezve voltunk tanúi annak, hogy fájdalmas igazságok kerültek napvilágra még az Egyház tagjaival és egyházi valóságokkal kapcsolatban is. Különösen egyes újságírók, akiket az igazság iránti szenvedély vezérelt, döntő szerepet játszottak az igazságtalanságok és visszaélések napvilágra hozásában. Nekik szeretném megismételni azokat a szavakat, amelyeket Ferenc pápa az újságírókhoz intézett: „Köszönöm nektek azt is, hogy beszámoltok nekünk az egyházon belüli hibákról, hogy segítetek nekünk abban, ne söpörjük azokat a szőnyeg alá, és hogy hangot adtok a visszaélések áldozatainak.” [146] Az éberség és az átláthatóság azonban mindenekelőtt az Egyház saját súlyos felelőssége marad, és nem szabad megvárnunk, hogy mások kényszerítsenek minket arra, hogy szembenézzünk a magunkról szóló kényelmetlen igazságokkal.
Oktatási szövetség a digitális korszakban
139. Egy olyan korszakban, amikor az igazságot gyakran torzítják bizonyos érdekek és kommunikációs stratégiák szolgálatában, az oktatás területe döntő jelentőségre tesz szert. A gyors technológiai átalakulások azonban rávilágítanak arra, mennyire felkészületlenek vagyunk az oktatási szinten. A digitális média elterjedtsége elősegíti az azonnali élményre és a túlzott ingerekre épülő kultúrát, ami fáradtságot, unalmat és apátiát vált ki az igazságkereséshez szükséges erőfeszítésekkel kapcsolatban.
140. Az oktatás ezzel szemben egy hosszú út, amely türelmet igényel, ezért időre van szüksége a fejlődéshez és a látszat mögötti valósággal való szembesüléshez. Ez alapvető kérdés, mert minden technológia formálja azokat, akik használják. Az embereknek a mesterséges intelligencia használatáról való oktatása tehát magában foglalja azt is, hogy megtanítsuk őket arra, mikor és milyen célból nem szabad azt használni. Az a gyorsaság és könnyedség, amellyel válaszokhoz vagy összefoglalókhoz juthatunk, azzal a kockázattal jár, hogy elhalványítja a kérdések feltevésének vágyát, amely folyamat csak idővel hoz gyümölcsöt. Ahogy Platón írta, a legmélyebb és legfontosabb dolgokat csak sok idő és erőfeszítés után sajátíthatjuk el, másokkal folytatott viták során, amikor együtt „ütögetjük” az ötleteket és tapasztalatokat, mint a kovakövet, amíg meg nem gyullad bennünk a megértés szikrája. [147] Meg kell tehát tanulnunk, hogyan gyakoroljunk önmérsékletet a mesterséges intelligencia használatában, és hogyan védjük meg fiataljainkat a tökéletes gép ígéretétől, attól a finom kísértéstől, amely éppen akkor teszi feleslegessé az emberi gondolkodást, amikor arra a legnagyobb szükség van.
141. Az elmúlt években a pszichológiai és pszichiátriai szakirodalom egyre nagyobb hangsúllyal dokumentálta, hogy a digitális eszközökkel és a közösségi médiával való korai és felügyelet nélküli érintkezés milyen negatív hatással lehet az alvásra, a figyelemfenntartásra, az érzelmek és a kapcsolatok szabályozására, különösen az élet legsebezhetőbb szakaszaiban, olykor tragikus következményekkel. Ezt tovább súlyosbítja az erőszakos vagy megalázó, az érzékenységet sértő tartalmakhoz, a pornográf és túlzottan szexualizált anyagokhoz, a testet és az érzelmeket bagatellizáló üzenetekhez, valamint a kockázatos viselkedést normalizáló javaslatokhoz való könnyű hozzáférés. Az olyan online jelenségek, mint a gyermekek megkörnyékezése, a zsarolás és a kiskorúak szexuális kizsákmányolása, nem ritkák, és még alattomosabbá válnak a hamis profilok, a veszélyes kapcsolatfelvételt elősegítő algoritmusok, valamint a képeket és videókat manipulálni képes mesterséges intelligencia-eszközök használata miatt. Ha a fiatalok túl korán jutnak személyes mobilkészülékhez, és azt felnőtt felügyelet nélkül használják, az fokozhatja sebezhetőségüket, elősegítheti a függőség kialakulását, és kiteszheti őket elszigeteltségnek, zaklatásnak és cyberzaklatásnak, valamint annak a nyomásnak, hogy intim képeket vagy érzékeny információkat osszanak meg.
142. A szülőknek egyedül nehéz ellenállniuk azoknak az üzleti modelleknek a hatásának, amelyek a figyelmet és az időt pénzre váltják. Ezért elengedhetetlen, hogy a politikai döntéshozók, az oktatási intézmények és a családok között olyan szövetség jöjjön létre, amely képes konkrétan támogatni a felnőtteket ebben a feladatban. Előrelátó közpolitikákra van szükség ahhoz, hogy szembeszálljunk a néhány kézben összpontosuló platformok azonnali érdekeivel, amikor azok ütköznek a kiskorúak jólétével. Ebben a tekintetben helyénvaló a törvényhozók beavatkozása a korhatárok megállapítására, a szolgáltatók felelősségre vonására – ahelyett, hogy az ellenőrzés teljes terhét a családokra hárítanák –, valamint az online szexuális kizsákmányolás és erőszak minden formája elleni konkrét védelem biztosítására. Így a gondozásunkra bízott gyermekeket és serdülőket valóban meg lehet védeni, mint egy értékes kincset. [148] Ugyanakkor azt is meg kell tanítanunk a gyermekeknek, serdülőknek és fiataloknak, hogyan ismerjék fel a manipulációt, hogyan védjék meg méltóságukat, és hogyan tiszteljék mások méltóságát a digitális környezetben. [149]
Az iskolák központi szerepe
143. Az iskola az a hely, ahol az új generációk megtanulhatják az igazság keresését és szeretetét, elgondolkodhatnak az élet értelmén, és felismerhetik minden ember méltóságát. Ezért sok szülő, aki azt szeretné, hogy gyermekei képesek legyenek kapcsolatokat kialakítani, kritikai gondolkodási képességeket fejlesszenek ki és szilárd értékeket fogadjanak el, nagy elvárásokat támaszt az iskolákkal szemben, mint gyermekeik nevelésének értékes partnereivel. Ugyanakkor a szülőknek elsődleges és elidegeníthetetlen joguk van ahhoz, hogy gyermekeik számára olyan oktatást és nevelést válasszanak, amely összhangban áll erkölcsi, kulturális és vallási meggyőződésükkel. Ma az oktatás világa számos sürgető kihívással szembesül.
144. Az első kihívás társadalmi-politikai jellegű. Mind az egyes nemzeteken belül, mind a világ különböző régióiban továbbra is jelentős egyenlőtlenségek tapasztalhatók az alapfokú oktatáshoz és a felsőoktatáshoz való hozzáférés terén. Sok országban a kormányok még nem ruháztak be a szükséges forrásokat ahhoz, hogy mindenki számára minőségi oktatást garantáljanak, akár az állami iskolarendszer megfelelő támogatásával, akár az ezt az alapvető szolgáltatást nyújtó magánintézmények segítésével. Amikor az oktatás jelentős részét különböző szinteken magánintézményekre bízzák, az iskoláztatáshoz való hozzáférés túlságosan függővé válhat a családok anyagi lehetőségeitől, különösen megfelelő állami támogatás hiányában. Ezzel a kockázattal szemben mindazonáltal fontos elismerni és ösztönözni a számos katolikus magánoktatási intézmény hozzájárulását, amelyek minden háttérrel rendelkező gyermek és fiatal számára biztosítják az inkluzív hozzáférést, még akkor is, ha a családok gazdasági körülményei egyébként ezt nem tennék lehetővé.
145. A második fő kihívás pedagógiai jellegű. Számos oktatási rendszer küzd azzal, hogy lépést tartson a változásokkal és támogassa a tanulók integrált fejlődését. Az információs technológiák és a mesterséges intelligencia fejlődése gyorsan elavulttá teszi azokat a tanterveket, amelyeket egy másik korszakra terveztek. Ugyanakkor az iskolák szervezését, a fizikai tereket, az értékelési módszereket és maguknak a tanároknak a szerepét is újra kell gondolni annak érdekében, hogy elősegítsük a személyiség minden dimenzióját figyelembe vevő, hitelesen átfogó oktatást. Támogatni kell a tanárok folyamatos továbbképzését szakmai pályafutásuk során, hogy pozitívan tudjanak viszonyulni az új technológiákhoz, és segítsék a diákokat azok felelősségteljes, kritikus és kreatív használatában, ahelyett, hogy passzívan engednének azok hatásának.
146. A harmadik fő kihívás intellektuális jellegű, és a tudással kapcsolatos. Ha nem fordítunk rá kellő figyelmet, olyan oktatási rendszer alakulhat ki, amelyből hiányzik az igazság iránti szeretet, és amelyben a kutatás, a reflexió és a megkülönböztető képesség elengedhetetlen gyakorlását a szüntelen információáramlás váltja fel. Ahogy a tudás egyre inkább széttöredezetté válik, nehézséget jelent a valóság egészének megragadása, a jelentéssel kapcsolatos mélyreható kérdések felvetése, illetve az autentikus, kritikus és kreatív gondolkodás kialakítása. Sok pedagógus máris a dehumanizáció jeleiről számol be, amikor az emberek ugyan „sok mindent tudnak”, de nehezen találnak irányt az életükben, részben azért, mert képtelenek az információkat mélyebb tudással összekapcsolni, vagy megőrizni a célorientáltság érzését. Valóban egészséges hozzáállásra van szükség, amely magában foglalja a csendet, a mélyreható tanulmányozást, az olvasást és a megfontolt elemzést, mert ezek nélkül a belső szabadság veszélybe kerülhet.
147. Az Egyház szociális tanítása felhívja a családokat, az iskolákat, a keresztény közösségeket és az állami intézményeket, hogy alakítsanak ki egy megújult oktatási szövetséget. Ez akkor valósul meg, amikor az alapelveket oktatási célokká alakítják át, ideértve a diákok számára a mértékletesség és a határok érzékének megtanítását; mások és a jövő generációk jogainak elismerését arra, hogy élvezhessék azokat a javakat, amelyeket vagy számunkra biztosítottak, vagy az emberi leleményesség tett elérhetővé; a szabadságot és a felelősséget; valamint a transzcendencia és a közjó érzékét. Az iskoláknak nem az a feladatuk, hogy a digitális világ ütemét kövessék, hanem hogy azt nyújtsák, amit a digitális szféra önmagában nem tud biztosítani, nevezetesen a tanulásra és a megbízható kapcsolatok kiépítésére szánt közös időt.
A munka méltósága a digitális átalakulás korában
A munka értéke
148. A Rerum Novarummal kezdődő társadalmi tanításának megjelenése óta az Egyház hangsúlyozza a munkavállalók védelmét és a kizsákmányolás minden formája elleni küzdelem szükségességét. A Magisterium azonban mindenekelőtt a munkában ismerte fel „a legfontosabb kulcsot” [150] az egész társadalmi kérdés megértéséhez, hiszen az egyének munkájukon keresztül fejlesztik ki létezésük számos dimenzióját. Ennek fényében megérthetjük Nursiai Szent Benedek nagyszerű intuícióját, aki egyesítette az imát és a munkát, megmutatva, hogy a mindennapi tevékenység része az ember Isten hívására adott válaszának. A Teremtő képmására teremtve munkánk bizonyos értelemben az Ő munkáját folytatja, hiszen ezáltal hozzájárulunk a társadalom fejlődéséhez és a közjóhoz, hasznosítjuk a kapott képességeinket, javítjuk és szépítjük a világot, eltartjuk családjainkat, együttműködési kapcsolatokat ápolunk, és a meghallgatás és a párbeszéd révén megtanuljuk együtt felépíteni azt, amit senki sem tudna egyedül elérni.
149. Ezen okok miatt a munka nem csupán eszköz; kifejezi és fokozza életünk méltóságát. Az emberi lét elengedhetetlen követelménye, a felnőtté válás, a fejlődés és a személyes kiteljesedés természetes útja. E tekintetben a szegényeknek nyújtott anyagi segítség vészhelyzetekben időnként szükséges lehet, de nem válhat az egyetlen megoldássá, hiszen a cél az, hogy minden ember saját munkáján keresztül méltóságteljes életet élhessen. [151]
150. Ma az automatizálás, a robotika és a mesterséges intelligencia összefonódása gyorsan átalakítja a munka szerkezetét. Azt mondják, hogy ez mindenki számára nagy javulást hoz majd. A valóságban azonban a munka „új módjai” nem feltétlenül jobbak, mert „bár a mesterséges intelligencia azzal kecsegtet, hogy a monoton feladatok átvállalásával növeli a termelékenységet, gyakran arra kényszeríti a munkavállalókat, hogy alkalmazkodjanak a gépek sebességéhez és követelményeihez, ahelyett, hogy a gépeket úgy terveznék, hogy támogassák a dolgozókat. Ennek eredményeként – ellentétben a mesterséges intelligencia hirdetett előnyeivel – a technológiához való jelenlegi hozzáállás paradox módon lehetséges, hogy a munkavállalók képzettségét csökkenti, automatizált megfigyelésnek veti alá őket, és merev, ismétlődő feladatokra szorítja őket. A technológia ütemével való lépéstartás szükségessége alááshatja a munkavállalók cselekvési képességének érzését, és elfojthatja azokat az innovatív képességeket, amelyeket elvárnak tőlük a munkájuk során.” [152] Pontosan ennek az eltérésnek az elkerülése érdekében olyan rendszereket kell tervezni, amelyek középpontjában az ember áll, és nem kizárólag a teljesítmény.
A munkanélküliség problémája
151. Szent II. János Pál felismerte, hogy a munkanélküliség súlyos gonosz. Valóban, amikor hatalmas méreteket ölt, igazi társadalmi csapássá válik, amely különösen az államtól követeli meg a felelősségvállalást. [153] Ma, a „negyedik ipari forradalom” közepette ez az aggodalom még élesebbé válik, mivel az innovációt gyakran kizárólag a költségek csökkentése és a nyereség növelése érdekében hajtják végre. [154] Bizonyos körülmények között jogos a félelem attól, hogy a rendelkezésre álló munkahelyek száma jelentősen és gyorsan csökken, ami olyan láncreakciót váltana ki, amely mélyreható hatással lenne a családokra, a fiatalokra és a helyi gazdaságokra. Számos ágazatban ez máris megfigyelhető a munkahelyi bizonytalanság és az egyenlőtlenség új formáiban, amelyekre jellemző, hogy egy magasan specializált kisebbség túlzottan magas javadalmazásban részesül, miközben a munkaerő nagy részének bére csökken.
152. Kétségtelenül kívánatos, hogy a technológia mentesítse az embereket a fárasztó, monoton vagy veszélyes feladatoktól, és intelligens támogatást nyújtson az emberi tevékenységhez. Ugyanakkor a foglalkoztatási lehetőségek védelmének és az egyén pótolhatatlan szerepének továbbra is általános szabálynak kell maradnia. A nagyobb nyereségre való törekvés nem igazolhat olyan döntéseket, amelyek szisztematikusan feláldozzák a munkahelyeket, mert az ember cél, nem pedig eszköz, és a gazdasági rendnek továbbra is alárendeltnek kell maradnia az emberi méltóságnak és a közjónak.
153. Ugyanakkor el kell ismernünk, hogy minden valódi átmenet szakadásokkal jár, hiszen egyenetlen, széttagolt és olykor konfliktusokkal terhelt folyamat. Következésképpen nincs egyetlen változási modell vagy univerzális megoldás, mivel vannak olyan helyek és helyzetek, amelyek eltérő válaszlépéseket igényelnek. A világunkat jellemző egyenlőtlenségek miatt a mesterséges intelligencia és a számítástechnikai rendszerek elterjedése különböző helyeken eltérő hatásokat vált ki. A gazdag társadalmakban a gyors és kaotikus automatizálás csökkenti a munkaerő iránti igényt, és teret enged a munkanélküliségnek és az intézményi súrlódásoknak. Ezzel szemben a világ hatalmas régiói továbbra is hibrid gazdaságok fogságában maradnak, ahol az alulfizetett emberi munkaerő és a részleges technológiák egymás mellett léteznek anélkül, hogy valódi átalakulás valósulna meg. Ezek a területek a bizonytalan munkaviszonyok színterévé, valamint az instabilitás és a kényszerű migráció melegágyává válnak. Ezért a megoldásokat nemzeti és helyi szinten kell keresni, a közvetítő közösségek bevonásával. Alkalmazkodóképes eszközökre van szükségünk, ideértve a jól felépített modelleket, a helyi kezdeményezéseket, a progresszív újraelosztást és az alapvető javakhoz való hozzáférés új jogait. Anélkül, hogy elvont harmóniát törekednénk elérni, konkrét formákat kell kialakítanunk az emberi együttélésre ebben az átalakulás idején.
154. A munka továbbra is az emberi tapasztalat alapvető dimenziója marad, hiszen nem csupán megélhetési eszköz, hanem az önkifejezés, a kapcsolatok és a közösséghez való hozzájárulás kerete is. Ezért a munkával kapcsolatos problémák túlmutatnak a család fennmaradásához szükséges jövedelmen. Az a társadalom, amely magas technikai fejlettségi szintje ellenére is csak a lakosság kis hányadának garantál foglalkoztatást, azzal a kockázattal jár, hogy sokakat kényszerű tétlenségnek, felelősséghiánynak, valamint a napi feladatok és ösztönzők hiányának tesz ki, ami emberi és kulturális elszegényedéshez vezet. Ez az anyagi haladás és az antropológiai visszafejlődés paradoxonját hozza létre, amely aláássa az igazságos és stabil társadalmi béke alapjait. Ezért az Egyház szociális tanítása ragaszkodik ahhoz, hogy a munkához való hozzáférés mindenki számára kiemelt prioritásnak kell lennie a közpolitikákban és a gazdasági folyamatokban, és bármely fejlődési modell emberi minőségének értékelésére szolgáló kritériumként kell szolgálnia. [155] Sőt, a világ azon részein, ahol a munka a demokratikus ellenőrzésen kívüli technológiai és szervezeti folyamatok miatt csökkenni vagy gyökeresen megváltozni látszik, újra kell gondolnunk a munka természetét és az állampolgársággal való kapcsolatát, biztosítva, hogy a munkanélküliség ne veszélyeztesse a társadalmi részvételt.
155. E meggyőződés fényében jobban értékelhetjük az Egyház szociális tanításának a Rerum Novarum utáni történetét. Az ebből a hagyományból fakadó kezdeményezések – ideértve az egyesületeket, a szakszervezeteket, a szövetkezeteket és a szociális segélyszervezeteket – döntő mértékben hozzájárultak a munkaügyi jogszabályok javításához, a legkiszolgáltatottabbak védelméhez és az emberségesebb körülmények előmozdításához. [156] Ma azonban ezek az eszközök önmagukban már nem elegendőek a mesterséges intelligencia által előidézett átalakulások, a piacok új szerveződése és a társadalmi fenntarthatóságot ritkán figyelembe vevő versenyképesség fényében. Új, együttműködésen alapuló erőfeszítésekre van szükség a politikai vezetők, a munkavállalói szervezetek, az üzleti világ és a tudományos közösség között annak érdekében, hogy gyorsan kidolgozzák a megfelelő közös szabályozásokat és védelmi intézkedéseket, többek között nemzetközi szinten is. [157] A szakszervezeteket – amelyeket az Egyház következetesen támogatott – arra hívják fel, hogy nyitottak legyenek az új foglalkoztatási formákra és a munkavállalók ebből fakadó igényeire, hogy képviselhessék és megvédhessék őket. Ebben az összefüggésben merész döntések nélkül a nagyobb szegénység és egyenlőtlenség kilátása fenyeget, ami sok embert marginalizálna, magára hagyna, és olyan gépek és automatizált rendszerek vennék körül őket, amelyek felváltották őket.
156. Ebben az átmeneti időszakban nem elég csupán akkor reagálni, amikor a munkahelyek megszűnnek; előre kell felügyelnünk az átalakulást. Az egyik járható út elsősorban az, hogy társadalmi kritériumokat állapítsunk meg az innovációra vonatkozóan. Itt az automatizálás és a mesterséges intelligencia minden bevezetését ellenőrizhető intézkedéseknek kell kísérniük a munkavállalók foglalkoztatásának, átképzésének és részvételének védelme érdekében. Így a technológia az emberi idő és képességek felszabadítására fog irányulni, a kirekesztés előidézése helyett. Másodszor, proaktív politikákra van szükségünk, amelyek mindenki számára hozzáférhetővé teszik a folyamatos képzést és a szakmai átállást, biztosítva, hogy az alkalmazkodás költségei ne kizárólag az egyéneket terheljék. Végül pedig a vállalatoknak elkötelezettséget kell vállalniuk amellett, hogy a munka minőségét és méltóságát is felvegyék a siker mutatói közé. Ha ezek a feltételek fennállnak, az innováció a biztonságosabb, kreatívabb és méltóságteljesebb munka szövetségese lehet; ezek hiányában az innováció inkább az igazságtalanság gyorsítójává válik.
A méltóságot értékelő gazdaság
157. A munkaerőpiac az egyik olyan terület, ahol az új technológiákkal kapcsolatos kockázatok a legszembetűnőbben jelentkeznek. Ezért fontos szem előtt tartani, hogy a gazdasági szabadság nem abszolút; azt mindig a közjó és minden ember méltósága fényében kell mérlegelni. A vállalkozói kezdeményezés valóban igazi hivatás lehet, amely gazdagságot teremt és javítja az életminőséget, nem pedig csupán a profitotól függő változó. Ez akkor lehetséges, ha elismeri, hogy a méltóságteljes, értékes munkahelyek teremtése elengedhetetlen része a társadalomnak nyújtott megfelelő szolgálatának. [158]
158. Prófétai szellemben Ferenc pápa figyelmeztetett a pusztán szavakban hirdetett gazdasági szabadság veszélyeire, miközben a tényleges körülmények sokakat megakadályoznak abban, hogy abból részesüljenek. [159] Azok a gazdasági modellek, amelyek a hatékonyságot és az egyéni sikert dicsőítik, gyakran haszontalannak vagy kényelmetlennek tekintik a hátrányos helyzetűekbe vagy a lassabb fejlődési pályán haladókba történő befektetést, mintha jövőjük kizárólag attól függne, hogy képesek-e lépést tartani a „győztesekkel”. A valóságban azonban egy igazságos társadalomhoz éber államra és olyan civil intézményekre van szükség, amelyek képesek legyőzni a kizárólag a hatékonyságra összpontosító gondolkodásmódot, és biztosítani, hogy az erőforrások, a kreatív megoldások és a szabályozások a legsebezhetőbbeket részesítsék előnyben. [160] Ahelyett, hogy arra várnánk, hogy a növekedés előnyei „végül” eljussanak a szegényekhez, olyan döntéseket kell hozni, amelyek biztosítják, hogy a növekedés már a kezdetektől fogva inkluzív legyen. Az elmúlt évtizedek tapasztalatai azt mutatják, hogy a gazdasági és pénzügyi válságok során mindig a szegények fizetik a legmagasabb árat, míg azok az elméletek, amelyek automatikus általános jólétet ígérnek, gyakran illuzórikusnak bizonyulnak.
159. Fontos, hogy túllépjünk a fejlődés jelenlegi mérőszámain – amelyek több mint nyolcvan éve a bruttó hazai termék (GDP) fogalmához kötődnek –, mivel ezek a mérőszámok szinte szisztematikusan figyelmen kívül hagyják az emberek és a környezet általános jólétéhez elengedhetetlen szempontokat. A GDP-t kiegészítő paraméterek és mérőszámok kidolgozása elengedhetetlen az elemzések elvégzéséhez, a politikai és gazdasági döntéshozatalhoz, valamint a regionális, nemzeti és nemzetközi prioritások meghatározásához használt adatbázisok javításához. Az új paraméterek bevezetése lehetővé teszi a jogalkotási és szabályozási döntéseknek a munka méltóságára, a közös jólétre, az egyenlőtlenségek csökkentésére és a környezetvédelemre gyakorolt hatásának átfogó és időszerű értékelését. Hatással lesz továbbá a fejlődés fogalmára, az oktatási folyamatokra, a gondolkodásmódra és a közvéleményre, valamint a békére is, amely csak akkor hiteles, ha az igazságosságon alapul.
160. Az elmúlt években a pénzügyek jelentőségükben nőttek, és jelentős innováción mentek keresztül, részben a kriptovaluták bevezetésének köszönhetően. Elődeim tanításában, különösen enciklikáikban szereplő gondolatok és megfigyelések rávilágítottak arra, hogy a pénzügyi közvetítői szektor „amikor a szükséges antropológiai és erkölcsi alapok nélkül működik, nemcsak nyilvánvaló visszaéléseket és igazságtalanságot eredményezett, hanem azt is bebizonyította, hogy képes rendszerszintű és világméretű gazdasági válságot előidézni.” [161] Ugyanígy igaz az is, hogy a tőkéből származó jövedelem egyre inkább kiszorítja a munkából származó jövedelmet, amelyet gyakran a gazdasági rendszer elsődleges érdekei peremére szorítanak. Ugyanakkor a megtakarítások, amelyek a reálgazdaság számára hitel formájában kerülnek felhasználásra, és ezáltal mind munkahelyeket, mind önfoglalkoztatást teremtenek, továbbra is központi szerepet játszanak a fejlődésben és a folyamatban lévő átalakulásokat kísérő beruházásokban. A hitel társadalmi funkciója továbbra is pótolhatatlan. A pusztán öncélú pénzügyek alapvetően különböznek a munka fejlesztését, teremtését és fejlődését célzó pénzügyektől.
161. Ennek a szemszögnek a globális dinamikák szélesebb körű megközelítésének részévé kell válnia. Miközben a világ vagyona abszolút értelemben nőtt, egyre kevesebb kézben koncentrálódik, ami mind az országokon belül, mind azok között növeli az egyenlőtlenségeket. „Van néhány, akinek túl sokja van, és túl sok, akinek kevese van – ez a mai logika.” [162] A tudományos és technológiai fejlődés – még az orvostudomány területén is – a lakosság túlnyomó többsége számára nem könnyen hozzáférhető, amint azt a közelmúltbeli világjárvány drámai módon bizonyította. Míg egyes régiók hatalmas összegeket költenek felesleges beavatkozásokra vagy olyan egyéni fejlesztési álmokra, amelyekhez csak a kiváltságos kevesek férhetnek hozzá, a világ más részein hiányoznak azok az alapvető eszközök, amelyek milliók életének megmentéséhez szükségesek. Ha azt gondoljuk, hogy az új technológiák automatikusan mindenki javát szolgálják, akkor figyelmen kívül hagyjuk a tényeket. Ha a tervezési szakaszban végbemenő átalakulások nem teszik prioritássá az új és további egyenlőtlenségek megelőzését, a technológiai fejlődés elkerülhetetlenül strukturális egyenlőtlenségeket fog eredményezni. Ma az igazságosság megköveteli az innováció előnyeihez – ideértve az ellátást, a tudást, az eszközöket és a lehetőségeket – való hozzáférést.
162. Az egyensúlytalanságok kijavításához minden bizonnyal szükség van igazságos törvényekre és újraelosztási módszerekre, ideértve azokat az adórendszereket is, amelyek enyhítik a leggyengébbek terheit, és többet kérnek az erőforrásokkal jobban rendelkezőktől. A társadalmi igazságosságra való törekvést azonban nem szabad olyan különálló kérdésnek tekinteni, amely csak a vagyontermelés után következik be, mintha a gazdaság kizárólag a vagyonteremtés céljából létezne, és a politikusok csak utólag avatkoznának be annak elosztása érdekében. Az igazságosság ugyanis a gazdasági tevékenység minden szakaszát érinti, az erőforrások megszerzésétől a finanszírozásig, a termeléstől a fogyasztásig; minden döntésnek erkölcsi következményei vannak. [163]
163. A mesterséges intelligencia és a robotika korában minden eddiginél kevésbé lehet kizárólag a piac „láthatatlan kezére” támaszkodni. [164] A politika feladata, hogy a gazdaságokat és a technológiákat a közjó felé irányítsa, elősegítve a méltóságteljes munkát, a társadalmi befogadást és az innováció előnyeinek méltányos elosztását. Mivel számos gazdasági döntés túllép a nemzeti határokon, szükség van olyan nemzetközi együttműködésre is, amely képes közös stratégiákat meghatározni, különösen a legsebezhetőbb országok és emberek javára, a fejlődés előmozdítása és a szociális segélyektől való függőség leküzdése érdekében. Ezeknek a döntéseknek az alapjául minden ember felbecsülhetetlen méltósága, a közjó és egy valóban mindenki számára irányított világ szolgál. A béke és a fejlődés közötti kölcsönös függőség – amint azt VI. Pál pápa 1967-ben prófétai módon megfogalmazta [165] – ma is érvényes, hiszen a jólét csak akkor járul hozzá a béke kiépítéséhez és megerősítéséhez, ha széles körű, inkluzív és fenntartható.
164. Gyakorlati szempontból, a mesterséges intelligencia és a robotika korában annak biztosítása, hogy a gazdaság az emberi méltóságot szolgálja, bizonyos kritériumok alkalmazását jelenti a határozott cselekvés érdekében. Először is: átláthatóság és elszámoltathatóság: amikor az adatok és az algoritmusok befolyásolják a hitelek elosztását, a személyzet kiválasztását vagy a szolgáltatásokhoz és lehetőségekhez való hozzáférést, elengedhetetlen, hogy a döntések érthetőek, vitathatók és ellenőrizhetők legyenek, hogy az egyének ne csupán profilokká váljanak. Másodszor: az inkluzivitás és a hozzáférés: az innováció előnyeit a készségekbe, az infrastruktúrába és az alapvető szolgáltatásokba történő beruházásokkal kell párosítani annak biztosítása érdekében, hogy a technológia ne növelje a szakadékot a birtokosok és a rászorulók között. Végül: az igazságosságot biztosító intézkedések: az adó-, a szociális védelmi és az iparpolitikának ki kell egyenlítenie a vagyon és a hatalom koncentrációja által okozott egyensúlytalanságokat. Valójában ezek a kritériumok nem gátolják az innovációt; éppen ellenkezőleg, civilizáltabbá és emberségesebbé teszik azt.
Családok és fiatalok: a remény társadalmi feltételei
165. A család elsődleges társadalmi érték. Egy férfi és egy nő közötti tartós szövetségen alapul, és az a legelső környezet, amelyben minden ember kibontakoztathatja képességeit, tudatára ébred méltóságának, és megtanulja az igazság és a jóság legkorábbi formáit, magába szívva azokat a szokásokat, amelyek felkészítik őt a társadalmi életre. [166] Az alapvető jogokkal felruházott első természetes társadalomként a család minden közösségi szervezet alapvető és pótolhatatlan sejtje. [167] Következésképpen, amikor a politikai tervek és a jelentős gazdasági döntések a családot marginális vagy másodlagos szerepre szorítják, az egész társadalmi test hiteles növekedése veszélybe kerül. [168]
166. A család azonban egy törékeny társadalmi érték, amelyet közvetlenül érintenek a munka természetét átalakító gazdasági és technológiai változások. Ezért kulturális, jogi és gazdasági támogatásra szorul. A munkanélküliség és a munkahelyi bizonytalanság családszerkezetekre gyakorolt pusztító hatása jól ismert. Rövid távon előnyösnek tűnhet a munkaerőköltségek csökkentése vagy a pénzügyi hatékonyság maximalizálása, de hosszú távon ez aláássa a társadalmi együttélés legmélyebb alapjait. Miközben a technológiai sikereket ünneplik, a társadalmi szövet fokozatosan erodálódik, mintha egy néma vírus támadná meg.
167. A fiatalok számára a munkahelyi bizonytalanság különösen pusztító hatással jár. Amint az Amerikai Egyesült Államok püspökei is emlékeztettek rá, a munka nem csupán jövedelemforrás, hanem egy olyan kulcsfontosságú terület, ahol kialakul az identitás, barátságok és kapcsolatok szövődnek, megtanulják a gyakorlati felelősségvállalást, és felismerik hivatásukat. [169] Amikor a munkához való hozzáférést a magas munkanélküliség, a nem megfelelő képzési rendszerek vagy strukturális akadályok gátolják, sok fiatal számára elzárul az út az emberi és szakmai kiteljesedés felé. Az, hogy az élet során többször is munkahelyet kell váltani, megköveteli a folyamatos továbbképzés és átképzés biztosítását, hogy az új generációk kompetensen és önállóan tudjanak szembenézni a változó és gyakran kiszámíthatatlan gazdasági környezet kockázataival. [170]
168. Ebből egy sajátos társadalmi felelősség fakad. Az államnak kötelessége támogatnia a gazdasági tevékenységet azáltal, hogy kedvező feltételeket teremt a foglalkoztatás számára, előmozdítja a munkát ott, ahol hiányzik, és válság idején megvédi azt, mivel a munka elsődleges érték a családok és a társadalom számára. [171] Különösen a folyamatos technológiai átalakulás korában olyan politikai kreativitásra van szükségünk, amely előmozdítja a „munkát”, és a családot, valamint a következő generációkat helyezi a középpontba; ellenkező esetben gazdasági fejlődésünk új formákban megjelenő bizonytalansághoz és kirekesztéshez vezet.
169. A családok és a fiatalok támogatása ebben az átmeneti időszakban olyan döntéseket igényel, amelyek lehetővé teszik a stabilitást. Amint azt fentebb már megjegyeztük, a munkaerő-politikáknak elő kell mozdítaniuk a foglalkoztatás folytonosságát és minőségét, ellensúlyozva a bizonytalanságot, mint az élet normális állapotát, és ösztönözve a munkaerőpiacra való belépés és a szakmai fejlődés reális útjait. Másodszor, intézkedésekre van szükség az egészséges életmód biztosítása érdekében, hiszen a munka, a szabadidő és a pihenés közötti megfelelő egyensúly hiányában a családok meggyengülnek, a fiatalok pedig nehezen alakítanak ki felelősségérzetet. Ezenkívül elengedhetetlen a hozzáférhető oktatásba és átképzésbe való befektetés, hogy a digitális gazdaság által megkövetelt szakmai mobilitás ne váljon kemény szelekcióvá azok között, akik képesek frissíteni készségeiket, és azok között, akik nem. Végül pedig támogatni kell a társadalmi kötelékeket olyan hálózatok és oktatási közösségek révén, amelyek kísérik az életbeli döntéseket, és megakadályozzák, hogy a bizonytalanság magányhoz vagy függőségekhez vezessen. Ha ezeket a technológiai átalakulásokat megfelelően hajtják végre, akkor úgy lehet átvészelni őket, hogy közben nem csorbítják a jövő építésére irányuló képességet, ami pedig a társadalom jólétét biztosítja.
A szabadság védelme a függőségektől és a kereskedelmi hasznosítástól
Függőségek és társadalmi kontroll
170. Miután elmélkedtünk az igazságról és az oktatásról, a munkáról és a családokról, most a digitális forradalomnak az emberi szabadságra gyakorolt hatását kell megvizsgálnunk, kitérve mind az egyének mentális egészségét fenyegető kockázatokra, mind a tágabb társadalmi kihívásokra. Nem szabad alábecsülni a „digitális figyelemgazdasághoz” kapcsolódó, finomabb formájú függőségeket, mivel a platformokat és szolgáltatásokat gyakran úgy tervezik, hogy lekötözzék a felhasználók idejét és figyelmét, kihasználva sebezhetőségüket és gyengítve belső szabadságukat. Amikor az üzleti modellek az emberi gyengeségeken alapulnak, az embert nem célként, hanem eszközként kezelik; az ilyen rendszereket tervezők vagy finanszírozók olyan erkölcsi felelősséget viselnek, amelyet nem lehet figyelmen kívül hagyni. Sürgősen szükség van olyan technológiák népszerűsítésére, amelyek a digitális mértékletességre való nevelés és a kiskorúak védelmének előmozdításával erősítik a belső szabadságot, így ellensúlyozva a sebezhetőséget kihasználó modelleket.
171. Egy további, kevésbé látható, de nem kevésbé súlyos kockázatot jelent a társadalmi ellenőrzés, amelyet a hatalmas adatgyűjtés és az algoritmikus rendszerek használata tesz lehetővé. Amikor minden cselekedet – mozgások, vásárlások, kapcsolatok és preferenciák – nyomot hagy, egy új hatalmi forma jelenik meg, nevezetesen a viselkedés profilozásának, előrejelzésének és befolyásolásának hatalma, gyakran anélkül, hogy az egyének teljes mértékben tudatában lennének ennek. Ha az ilyen típusú adatokat olyan döntések meghozatalára használják fel, amelyek konkrét lehetőségeket – például a hitelhez, a foglalkoztatáshoz vagy az alapvető szolgáltatásokhoz való hozzáférést – érintik, fennáll a veszélye a szabadság aláásásának és a legsebezhetőbbek megkülönböztetésének. Ráadásul az ellenőrzés nem csupán kifejezett tilalmakon keresztül valósul meg, hanem a láthatóság architektúráján keresztül is: az, amit felerősítenek vagy láthatatlanná tesznek, amit jutalmaznak vagy büntetnek, végső soron alakítja a véleményeket és a döntéseket, elősegítve a konformitást és az öncenzúrát. Emiatt a digitális korszakban a szabadság nem csupán belső kérdés, hanem közérdek is. Egyértelmű szabályokat, átláthatóságot, jogorvoslati lehetőségeket és a beavatkozó technológiák használatának arányos korlátozását igényli, hogy a technológia az ember szolgálatában maradjon, és ne váljon a lelkiismeret feletti ellenőrzés egyik formájává.
172. E problémák gyökere egy olyan technokratikus és poszt-humanista gondolkodásmód, amely hajlamos az embert manipulálandó tárgyként vagy optimalizálandó erőforrásként kezelni, [172] eltávolítva minden védelmet a gátlástalan profitérdekeltség ellen. A hatékonyság dominál, a szabadság és az emberi méltóság tiszteletben tartása helyett. Egyes poszt-humanista irányzatok még annyira is elmennek, hogy „másodrangú” embereket képzelnek el, akik alárendelve vannak azoknak az elitnek az érdekeinek, akik magukat felsőbbrendűnek tartják. Ez a nyugtalanító kilátás még súlyosabbá válik, ha olyan technológiai eszközökkel párosul, amelyek exponenciálisan növelik az ellenőrzés és a szelekció képességét. Még bizonyos strukturális eladósodási formák is, amelyek egész népeket függőségi viszonyban tartanak, ugyanazt a mentalitást tükrözik új formákban, amely a rabszolgasághoz hasonló alárendelt viszonyokat tűri.
Az új rabszolgaságformák láncainak megtörése
173. Az emberről alkotott e torz kép ma a digitális gazdasághoz közvetlenül kapcsolódó különféle szolgasági formákban tükröződik. A mesterséges intelligencia világában semmi sem immateriális vagy varázslatos. Minden látszólag azonnali és hibátlan válasz egy hosszú közvetítési lánc eredménye, amelybe hatalmas természeti erőforrás-hálózatok, energiainfrastruktúra és mindenekelőtt emberek tartoznak. A digitális gazdaság működésének jelentős része több millió ember csendes munkáján alapul, akik alapvető, de nagyrészt láthatatlan tevékenységeket végeznek, mint például az adatcímkézés, a modellek betanítása és a tartalomszűrés, amely gyakran zavaró anyagokkal jár. Sok esetben ezek a munkavállalók fiatalok, túlnyomórészt nők, akik minimálbérért dolgoznak megterhelő körülmények között. Ehhez a láthatatlan munkához hozzáadódik az a még keményebb munka, amely az AI működéséhez szükséges eszközök és mikroprocesszorok gyártásához szükséges erőforrások kitermelését jelenti. A világ egyes régióiban gyermekek és serdülők dolgoznak veszélyes körülmények között, összetörve azokat az anyagokat, amelyekből a ritkaföldfémeket nyerik ki. Ezeknek az embereknek a testét sebek, sérülések és a kimerültség jellemzi, hogy a számítástechnikai folyamatok zavartalanul folytatódhassanak. Ezen felül a bűnszervezetek online platformokat, üzenetküldő rendszereket, névtelen fizetési módszereket és profilalkotási technikákat használnak az emberkereskedelem áldozatainak – gyakran kiskorúaknak – toborzására, irányítására és szállítására, így a férfiakat és nőket „nyomon követendő adatokká” és „csomagokká” redukálják, amelyeket ugyanazon digitális áramkörökön belül szállítanak ide-oda, amelyek a globális gazdaság nagy részét támasztják alá. Ez a valóság mélyen megkérdőjelezi korunk erkölcsi lelkiismeretét. Nem elég a hatékonyságra hivatkozni, sem az innováció előnyeit dicsérni, ha azok egy szándékosan elrejtett kizsákmányolási láncra épülnek. Ha a technológia felszabadulást ígér, de közben a globális alárendeltség új formáit hozza létre, akkor ellentmond az emberi méltóság alapelvének.
174. Az új rabszolgaságformák elleni küzdelem döntő próbatétel az AI és a digitális átalakulás etikai megítélése szempontjából. A XIII. Leó által megteremtett hagyomány folytatásaként az Egyház megújítja minden rabszolgaság, emberkereskedelem és az emberek árucikké válásának határozott elítélését. Hangsúlyozza továbbá annak sürgető szükségességét, hogy olyan gondolkodás és cselekvés jöjjön létre, amely minden ember elidegeníthetetlen méltóságát és a közjót a társadalom középpontjává és céljává, valamint minden személyes, társadalmi és politikai döntés irányadó kritériumává teszi. Ezen etikai és humanizáló reflexió nélkül a digitális rendszerek növekvő hatalma olyan új atrocitásokhoz vezethet, amelyek nem kevésbé szégyenletesek, mint azok a múltbeli borzalmak, amelyeket ma elítélünk, miközben továbbra is „fejlett” és „civilizált” társadalmaknak tüntetjük fel magunkat.
175. Az emberkereskedelmet a rabszolgaság egyik kortárs formájának és az emberi méltóság súlyos megsértésének kell tekinteni. Ha nem reagálunk határozottan, vagy bármilyen módon toleráljuk ezeket a gyakorlatokat, az bizonyos értelemben bűnrészességet jelent a mai bűnökben, amelyek hasonlóak a múltbeli bűnökhöz, amikor a rabszolgaságot eltitkolták és igazolták. [173]
176. Tanításának fejlődése során az Egyház fokozatosan egyre mélyebb tudatosságra jutott e kérdések súlyosságát illetően. Igaz, hogy a múltbeli eseményeket nem lehet anakronisztikusan megítélni, mintha az idővel kiforrott erkölcsi kritériumok mindig is rendelkezésre álltak volna. Ugyanakkor nem tagadhatjuk és nem is bagatellizálhatjuk azt a késedelmet, amellyel mind a társadalom, mind az Egyház elítélte a rabszolgaság csapását. Az ókorban és a középkorban sok magánszemély, sőt egyházi intézmény is tartott rabszolgákat. Már a kora újkorban a Római Apostoli Szék, uralkodók kérésére, több alkalommal is közbeavatkozott annak érdekében, hogy szabályozza és legitimálja a leigázás különböző formáit, s bizonyos esetekben a „hitetlenek” rabszolgasorba vetését is. [174] Csak a tizenkilencedik században fogalmazták meg egyértelműen a rabszolgaság hivatalos, abszolút és egyetemes elítélését, nevezetesen XIII. Leó pápa idején. [175] Ez a fejlemény világos példát nyújt arra, hogy az Egyház egyre jobban megérti a kinyilatkoztatás örök igazságait, amelyeket őrzött. Bár a gyakorlatban nem mindig volt következetesség – tekintve, hogy a rabszolgaságot hosszú ideig tűrték, mielőtt egyértelműen elítélték volna –, a történelem során folyamatosan megerősítették minden, Isten képmására teremtett emberi lény méltóságát, még ha tizennyolc évszázadba is telt, mire kifejezetten elismerték annak teljes összeférhetetlenségét a rabszolgasággal. Ez sebet jelent a keresztény emlékezetben, amelytől nem tekinthetjük magunkat függetlennek. [176] Lehetetlen nem mély fájdalmat érezni, amikor elgondolkodunk azon a hatalmas szenvedésen és megaláztatáson, amelyet oly sokan elszenvedtek, éles ellentétben az Úr által végtelenül szeretett személyek mérhetetlen méltóságával. Ezért az Egyház nevében őszintén bocsánatot kérek.
177. Éppen ezért a rabszolgaság igazságtalansága előtt tanúsított múltbeli bűnrészesség és vakság emléke éberségre szólít fel. Amit megtanultunk, azt a jelenben megkülönböztető képességgé és felelősségvállalássá kell alakítanunk. Ha el akarjuk kerülni, hogy a jövőben ismét bocsánatot kelljen kérnünk azért, mert nem tartottuk tiszteletben a hitünk által megkövetelt emberi méltóság kincsét, akkor ma nekünk kell egyértelműen és határozottan elítélnünk az emberkereskedelmet annak számos formájában, és mindazokkal együtt, akik elkötelezettek e cél mellett, támogatnunk kell a megelőzés, a védelem, a felszabadítás és a rehabilitáció konkrét erőfeszítéseit.
178. A gyarmatosítás még ma is új formákat ölt. Már nem csupán a testeket uralja, hanem az adatokat is kisajátítja, a személyes életeket kizsákmányolható információkká alakítva. Egész régiók, különösen azok, amelyeket strukturális törékenység és korlátozott geopolitikai jelentőség jellemez, jelenleg egy újfajta kitermelési szemléletnek vannak kitéve: az egészségügyi adatok, a járványtani profilok, a genetikai térképek és a demográfiai információk kitermelésének. Ezek lettek a hatalom új „ritka földfémjei”: létfontosságú adatok, amelyek összesítése és elemzése után felhasználhatók prediktív modellek kiképzésére, befektetési stratégiák irányítására, válságok előrejelzésére, és mindenekelőtt annak meghatározására, hogy ki és mi számít fontosnak. Azok, akik egész népek egészségügyi adatait ellenőrzik – amelyeket gyakran segélyezés, kutatás vagy innováció ürügyén gyűjtenek –, strukturális befolyással rendelkeznek a jövő felett, hiszen képesek alakítani a szükségleteket és a piacokat. Emellett mások előtt dönthetnek arról is, hogy kinek jutnak gyógyszerek, beruházások és védelem. Itt rejlik korunk egyik legsürgetőbb erkölcsi kihívása: annak biztosítása, hogy a megosztott tudás valódi közjóvá váljon, ne pedig a dominancia eszközévé. Ehhez nem csupán az egyéneket leíró adatokat kell visszaadni nekik, hanem azt a képességet is, hogy eldöntsék, hogyan, ki és kinek a javára használják fel azokat. Ellenkező esetben a digitális korszak nem posztkoloniális, hanem egy másik formájú gyarmati korszak lesz.
179. A rabszolgaság új formáit a gazdasági láncok és a digitális infrastruktúrák táplálják. Ezért több fronton is cselekvésre van szükség. Először is, a technológiai ipart és a digitális gazdaságot alátámasztó ellátási láncoknak átláthatóbbá kell válniuk, hogy ne épülhessen versenyelőny rejtett kizsákmányolásra. Másodszor, a vállalatoknak és a befektetőknek egyértelmű kritériumokat kell elfogadniuk a megelőző jellegű etikai ellenőrzés (kellő gondosság) érdekében, prioritásuk közé sorolva a munkavállalók védelmét, a kényszermunka elleni küzdelmet, valamint az adatalapú üzleti modellek társadalmi hatásainak értékelését. Ezen felül a digitális platformoknak felelősségteljesen kell együttműködniük a hatóságokkal és a civil társadalommal annak érdekében, hogy megakadályozzák, hogy a kommunikációs, fizetési és profilalkotó eszközök az áldozatok toborzásának és ellenőrzésének csatornáivá váljanak. Ha ezek az erőfeszítések összefonódnak, a digitális környezet a kizsákmányolás színteréből a védelem, a megelőzés és az emberi méltóság előmozdításának színterévé alakulhat át.
Közös felelősség
180. A fentebb tárgyalt különböző területek – az igazságkeresés a közéletben, az oktatás a digitális környezetben, a munka átalakulása, a családok sebezhetősége és a rabszolgaság új formái – nem elszigetelt jelenségek. Inkább egy közös, alapvető problémát tükröznek, nevezetesen azt, hogy ha a technológia válik a legfőbb mércévé, az emberi személy kockázatnak van kitéve, hogy adatokra, egy gép fogaskerekére vagy árucikkre redukálódjon. Ha azonban a technológiát bölcs szemléletmóddal integrálják, a növekedés, az igazságosság és a testvériség eszközévé válhat.
181. Ebből a szempontból az Egyház szociális tanítása közös felelősségvállalásra szólít fel. Arra kéri, hogy ezeket a folyamatokat előrelátással irányítsák: olyan intézmények, amelyek képesek szabályozni anélkül, hogy elfojtanák a kezdeményező szellemet, és védeni anélkül, hogy átvennék az irányítást; olyan vállalkozások, amelyek a munkát és a méltóságot tekintik a siker mércéjének; olyan közvetítő szervezetek és oktatási közösségek, amelyek helyreállítják a bizalmat és a kapcsolatokat; valamint olyan polgárok, akik ápolják a felelősségérzetet, a mértékletességet, a megkülönböztető képességet és az igazságérzéket. Csak így szolgálhat az innováció valóban az ember teljes körű fejlődését, ahelyett, hogy a kirekesztés és az uralom forrásává válna. És csak így ismerhető el a haladás ígérete hitelesnek, mert azt minden férfi és nő sérthetetlen méltóságához viszonyítva mérik.
ÖTÖDIK FEJEZET
A HATALOM KULTÚRÁJA ÉS A SZERETET CIVILIZÁCIÓJA
182. Miután megvizsgáltuk, hogyan alakítja át a mesterséges intelligencia az élet és a társadalom bizonyos területeit, különös tekintettel az emberi méltóságra gyakorolt súlyos következményekre, most figyelmünket a háború még tragikusabb kérdésére kell fordítanunk. Itt nem csupán az új eszközök hatékonysága a kérdés, hanem az a kockázat is, hogy az etikától és a felelősségtől elszakadt technológia az életről és halálról szóló döntéseket gyorsabbá és személytelenebbé teszi, és az erő alkalmazását azonnali és megvalósítható lehetőségként tünteti fel. Egy egyre inkább egymástól függő világban a béke nem csupán egy kérdés a sok közül, hanem az egyetemes közjó előfeltétele és a népek – különösen a kormányzásért felelősök – erkölcsi érettségének próbája.
183. A digitális forradalom megváltoztatja a konfliktusok természetét. A hagyományos hadviselés mellett léteznek olyan hibrid formák, mint a kibertámadások, az információmanipuláció, a befolyásoló kampányok és a stratégiai döntések automatizálása. A mesterséges intelligencia (AI) ezekben a folyamatokban gyorsító tényezőként működik, különösen olyan kontextusban, ahol számos technológia természeténél fogva ambivalens. Ennek következtében az, amit védelmi célra hoztak létre, gyorsan támadási célra is felhasználhatóvá válik, és elmosódik a védelem és az agresszió közötti vékony határvonal. Míg a mesterséges intelligencia javíthatja a polgári lakosság védelmét és biztonságát, egyúttal csökkentheti az erőalkalmazás küszöbét, mentesítheti az embereket a felelősség alól, és olyan kultúrát táplálhat, amelyben az ellenséget puszta statisztikai adattá, az áldozatot pedig „járulékos kárrá” redukálják. Ezekkel a változásokkal szembesülve emlékeznünk kell a szociális tanítás alapelveire – az emberi méltóságra, a közjóra, a javak egyetemes rendeltetésére, a szubszidiaritásra, a szolidaritásra és az igazságosságra –, hiszen ezek azok a kritériumok, amelyek alapján eldönthetjük, hogy a technológiák valóban az emberiséget szolgálják-e, vagy éppen leigázzák azt. Ezért ezeket az alapelveket kell irányadóként tekintenünk döntéshozatalunk során.
184. Ebben a fejezetben tehát összehasonlítom két egymással ellentétes megközelítést, amelyekre már a Bevezetőben bibliai képek segítségével utaltam. Egyrészt ott van a Bábel tornyának felépítésére irányuló kísértés, amely a hatalomra és a gőgre támaszkodik. Másrészt türelemre van szükség ahhoz, hogy „darabról darabra” újjáépítsük Jeruzsálemet, akárcsak Nehémiás idején, az emberiség és a közjó védelme mellett.
185. Ha megvizsgáljuk a globális dinamikákat, világosabban felismerhetjük a polarizációval és erőszakkal jellemezhető hatalmi kultúra terjedését. A modern Bábel nem csupán a globalizált technokratikus paradigmában látható, hanem az egymással szemben álló imperializmusok közötti távoli összecsapásban is, azok között a hatalmak között, amelyek meg akarják őrizni felsőbbrendűségüket, és azok között, amelyek arra törekszenek, hogy ezt a felsőbbrendűséget magukhoz ragadják, ami számos helyi konfliktushoz vezet. Ráadásul úgy tűnik, nincs határa annak a – dehumanizáló ambíció által hajtott – versenynek, amelynek célja egyre hatékonyabb technológiák kifejlesztése vagy azok feletti ellenőrzés megszerzése. Mégis, ennek a lefelé irányuló spirálnak ellenére megpillanthatjuk az emberiség nagy részét is, amely arra törekszik, hogy ember maradjon, és azon dolgozik, hogy felépítse a együttélés és a béke szent városát. Túl gyakran vagyunk ennek a városnak akaratlan építői és ügyetlen tervezői, akik képesek nagylelkű gesztusokra, de hiányzik belőlük az átfogó látásmód. Ez az építkezés lassabb, kevésbé látható és kevésbé látványos, és jobb megértésre és nagyobb összehangoltságra vár, hogy minden közösség – a családoktól az államokig, valamint a nemzetek közötti kapcsolatokig – tudatos és egyértelmű felelősségévé válhasson. Ezt az elkötelezettség kilátását, ezt a remény építkezését nevezzük „a szeretet civilizációjának”.
A szeretet civilizációja a digitális korban
186. Amikor VI. Pál pápa megalkotta a „szeretet civilizációja” kifejezést [177], a világ a hidegháború, a fegyverkezési verseny és súlyos gazdasági instabilitás közepén állt. Ebben a kontextusban az Egyház alternatív utat javasolt a rendszerek közötti ideológiai ellentét helyett, és olyan társadalmi rendet képzelt el, amelyben az igazságosság és a szeretet összefonódik, és a szeretet válik a gazdasági, politikai és kulturális élet vezérelvévé. Ma határozottan vissza kell térnünk ehhez a jövőképhez, hiszen a szeretet civilizációja nem naiv utópia, hanem egy igényes projekt, amely abból áll, hogy a szeretetet igazságossági struktúrákká alakítsuk át, intézményes formát adjunk a testvériségnek, és másokat – legyenek azok egyének vagy népek – a közjó építéséhez szükséges szövetségeseknek tekintsünk. Ahogyan a Fratelli Tutti enciklika emlékeztetett bennünket, csak ez a társadalmi szeretet képes kultúrává és normává válni, és ezáltal stabil nemzetközi rendet teremteni, a puszta fegyveres együttélést pedig közös jövővel rendelkező közösséggé alakítani. [178]
187. Ez a felismerés a digitális átalakulás jelenlegi kontextusában még alapvetőbbnek bizonyul. A digitális hálózatok, a globalizált gazdaság és a mesterséges intelligencia fejlődése egyre szorosabb kötelékeket teremt, valós időben összekapcsolva az egyik helyen meghozott döntéseket azokkal a hatásokkal, amelyeket máshol váltanak ki. Ebben az értelemben a II. Vatikáni Zsinatnak a népek közötti növekvő kölcsönös függőségről szóló szavai továbbra is aktuálisak, hiszen a közjó egyre inkább univerzális dimenziót ölt, az egész emberi családra kiterjedő jogokkal és kötelességekkel. [179] A szeretet civilizációjának projektjének ezért azt a feladatot kell vállalnia, hogy ezt a ránk kényszerített kölcsönös függőséget önként vállalt és választott szolidaritássá alakítsa át. Ez a technológiai folyamatok vezérelve: nem elég, ha a mesterséges intelligencia hatékonyabbá vagy összekapcsoltabbá tesz minket; annak egy olyan egyetemes emberi család felépítését is szolgálnia kell, amelyben közös jogok és kötelességek érvényesülnek, és ahol a digitális közelség valódi lehetőséget nyújt a találkozásra és a kölcsönös törődésre.
A hatalom kultúrája
188. Korunkban egyre inkább teret nyer a hatalom kultúrája, amelyben az erőforrások rendelkezésre állása és az uralomra való képesség hajlamosak diktálni a napirendet és a döntéshozatal kritériumait. Így az emberiség közjója háttérbe szorul, a háborúban élő népek konkrét tragédiája pedig a stratégiai érdekekhez képest másodlagos fontosságúvá válik. Ez a hatalomkultúra beszivárog a társadalomba, megváltoztatja a kapcsolatokat és a viselkedésmódokat, és úgy terjed, hogy normalizálja a háborút, egyre nagyobb katonai erőre törekszik, kihasználja a multilateralizmus válságát, és táplálja azt a hamis realizmust, amely azt hangoztatja, hogy nincs alternatíva.
A háború normalizálása
189. 1965-ben VI. Pál szent szavai hatalmas visszhangot keltettek az ENSZ Közgyűlésén: „Soha többé háború, soha többé háború!” [180] El kell ismernünk, hogy a béke iránti vágyak és nyilatkozatok ellenére az elmúlt hatvan évet megdöbbentő brutalitású konfliktusok jellemezték, amelyek gyakran hatalmas mértékben érintették a civil lakosságot, ártatlan áldozatok halálához, tömeges kitelepülésekhez, társadalmi destabilizációhoz és tartós sebekhez vezetve. Mindazonáltal a közbeszédben széles körben elterjedt az a meggyőződés, hogy a háborúnak továbbra is végső eszköznek kell maradnia, szigorú etikai és jogi korlátok alá kell tartoznia, és mindig a béke politikai víziójára kell irányulnia. Az első világháború utáni időszak fejleményeit követően a második világháború után fordulópont következett be: a békét a nemzetközi rend középpontjába állították, amit különösen az Egyesült Nemzetek Alapokmánya tanúsít, azzal a szándékkal, hogy „megmentsék a jövő nemzedékeit a háború csapásától”. [181] Hasonlóképpen számos nemzeti alkotmány is szigorúan korlátozott körülményekre szűkítette az erő alkalmazását. Még a hidegháború idején is – a súlyos konfliktusok ellenére – megmaradt annak a tudata, hogy egy új világháborút minden áron el kell kerülni.
190. Ma azonban a közbeszédben és a felfegyverkezéssel kapcsolatos döntésekben valódi paradigmaváltásnak vagyunk tanúi, amelynek keretében aggasztó módon újraéled a háború mint a nemzetközi politika eszköze, miközben éppen azok az etikai elvek, amelyek korábban korlátozták annak alkalmazását, egyre inkább erodálódnak. Az idővel elhúzódó regionális konfliktusok, az eszkalálódó feszültségek és a kölcsönös fenyegetések szinte mindennapossá válnak, és újra felbukkannak azok a területi terjeszkedés iránti vágy által vezérelt konfliktusformák, amelyeket már leküzdöttnek hittünk. A közvéleményt fokozatosan a polarizáló médiabeszámolók alakítják és kondicionálják, amelyeket gyakran olyan algoritmusok erősítenek, amelyek a konfliktust és a konfrontációt helyezik előtérbe.
191. A történelmi emlékezet aggasztó elvesztésének is tanúi vagyunk, mivel a holokausztról és a két világháborúról szóló első kézből származó beszámolók eltűnnek. Ez a múlt szelektív vagy torz átírásához vezet, olyan kontextusban, ahol a hamis hírek és a narratívák manipulálása elhomályosítja a levont tanulságokat. A háború borzalmairól szóló élő emlékezet hiányában fennáll a veszély, hogy a politikai döntéseket kizárólag a hatalom alapján hozzák meg, a hosszú távú következmények figyelembevétele nélkül.
192. Mindehhez a média és a digitális dimenziók új és döntő elemeket adnak hozzá. A kommunikációs hálózatok, a széttöredezett információs környezetek és a konfliktust jutalmazó algoritmusok felerősíthetik a polarizációt és a neheztelést, fokozhatják a propagandát, és megnehezíthetik a közös ítélőképességet. Így a háborút nem csupán vívják, hanem kulturálisan is kondicionálják leegyszerűsítő narratívák, a „barát vagy ellenség” mentalitás, a dezinformáció és a félelem révén. Amikor a történelmi emlékezet elhalványul, és a civileket és a legsebezhetőbbeket védő etikai elvek meggyengülnek, könnyebbé válik az erőszakot szükségesnek, elkerülhetetlennek, sőt „tisztának” igazolni. Ebben a kontextusban csúszik az emberiség egy erőszakos hatalmi kultúrába, ahol a béke már nem vállalandó felelősségként jelenik meg, hanem a konfliktusok közötti törékeny szünetként. Ma, minden eddiginél inkább – a szigorú értelemben vett önvédelmi jog sérelme nélkül – fontos újra megerősíteni, hogy az „igazságos háború” elmélet, amelyet túlságosan gyakran használtak fel bármilyen háború igazolására, mára elavult. [182] Az emberiségnek sokkal hatékonyabb és alkalmasabb eszközei vannak az emberi élet előmozdítására és a konfliktusok megoldására, mint például a párbeszéd, a diplomácia és a megbocsátás. Az erő, az erőszak és a fegyverek alkalmazása olyan kapcsolati szegénységet tükröz, amelynek mindig katasztrofális következményei vannak a civil lakosságra nézve.
Korlátlan erőalkalmazás
193. A katonai-ipari komplexum növekedése a jelenlegi politikai helyzet meghatározó jellemzőjévé vált, és számos ország gazdaságának kulcsfontosságú ágazatává fejlődött. A gazdasági érdekek, a katonai apparátus és a politikai döntések közötti szoros kapcsolat egy „fegyveres nemzetet” hoz létre, amelyben a háború a politika természetes kiterjesztéseként jelenik meg, a fegyverpiac pedig a katonai döntések mögött álló önálló hajtóerővé válik. Nem hagyhatjuk figyelmen kívül a háború mögött meghúzódó hatalmas gazdasági érdekeket sem. A fegyveripar és a fegyvereket szállító országok egy olyan piacból profitálnak, amely éppen a konfliktusokból virágzik. Ebben az értelemben pénzügyi érdekek is hozzájárulnak a világ különböző régióiban fennálló feszültségek szításához.
194. A katonai fegyverarzenálok ismét figyelem középpontjába kerültek. A múltban az egész emberiséget elpusztítható fegyverek jelentette fenyegetés felismerése elősegítette a feszültségcsökkentés és a leszerelési tárgyalások irányába vezető utakat. Sajnos ez a megközelítés háttérbe szorult, és a nukleáris arzenálok fejlődése – beleértve a „taktikai” felhasználásuk kilátásait is – miatt az ilyen fegyverek bevetése egyre kevésbé tűnik valószínűtlennek. Ebben az összefüggésben fontos lépés a nukleáris fegyverek betiltásáról szóló szerződés, amely 2021-ben lépett hatályba több mint hetven ország támogatásával. Ugyanakkor fennáll a veszélye, hogy ez a szerződés nagyrészt szimbolikus jelentőségű marad, mivel a főbb nukleáris hatalmak nem csatlakoztak hozzá. Ez ahhoz a széles körben elterjedt, de téves meggyőződéshez vezetett, hogy a nukleáris elrettentés a biztonság elengedhetetlen előfeltétele. Ez hozzájárult egy új fegyverkezési verseny kialakulásához is, amelyet nehéz ellenőrizni, és amelyet a nukleáris leszerelési megállapodások fokozatos felszámolása, valamint olyan „miniatürizált” fegyverek kifejlesztése kísér, amelyek használatát egyre megvalósíthatóbb lehetőségnek tüntetik fel.
195. Ugyanez a logika vonatkozik a hagyományos hadviselésre is. A katonai erő, a gyenge diplomáciai kezdeményezések és a kockán lévő érdekek összetettsége olyan konfliktusok kialakulásához járulnak hozzá, amelyek hajlamosak elhúzódni, rendkívül magas emberi és környezeti költségekkel járva. Sokkal könnyebb háborút indítani, mint befejezni, és mégis, a konfliktusmegelőzésről szóló vita tragikusan marginális marad.
196. A helyzetet tovább destabilizálja az új fegyveres csoportok – például dzsihádista csoportok, magánmilíciák és bűnszervezetek – megjelenése, amelyek az állam erőalkalmazási monopóliumának végét jelentik. Ezek a csoportok gyakran keverik össze a homályos ideológiai motivációkat a konkrét gazdasági érdekekkel, így a háborút egész generációk fiataljai és gyermekei számára „életmóddá” alakítják. Itt a cél már nem a végleges győzelem, hanem a konfliktus fenntartása, mint hatalom- és jövedelemforrás.
Fegyverek és mesterséges intelligencia
197. A fent említett forgatókönyv összefügg a fegyverrendszerek – különösen a mesterséges intelligenciát alkalmazók – szüntelen fejlődésével. A Szentszék nemrég megállapította, hogy az autonóm fegyverrendszerek bevetésének egyre nagyobb könnyedsége a háborút „megvalósíthatóbbá” teszi, és kevésbé aláveti az emberi ellenőrzésnek. Ez sérti azt az elvet, miszerint a fegyveres erőt csak végső eszközként szabad alkalmazni, jogos önvédelem esetén. [183] Emiatt a mesterséges intelligencia hadviselésben való fejlesztését és alkalmazását a legszigorúbb etikai korlátozásoknak kell alávetni, hogy garantálható legyen az emberi méltóság és az élet szentségének tiszteletben tartása, valamint elkerülhető legyen az ilyen fegyverek fejlesztésére irányuló verseny. [184]
198. Néha szó esik a „mesterséges erkölcsi cselekvőkről”, mintha a gépek képesek lennének a jó és a rossz közötti különbséget következetesebben megkülönböztetni, mint az ember. Az erkölcsi ítélet azonban nem redukálható puszta számításra, hiszen magában foglalja a lelkiismeretet, a személyes felelősséget és a másik személyként való elismerését. Ezért nem megengedhető, hogy halálos vagy egyéb módon visszafordíthatatlan döntéseket bízzunk mesterséges rendszerekre. Egyetlen algoritmus sem teheti erkölcsileg elfogadhatóvá a háborút. A mesterséges intelligencia nem szünteti meg a konfliktusok lényegi embertelenségét; sőt, csupán gyorsabbá és személytelenebbé teheti a konfliktusokat, alacsonyabbá téve az erőszakhoz folyamodás küszöbét, a védelmet fenyegetés-előrejelzéssé alakítva, és így az áldozatokat puszta adatokká redukálva. Így hozzászoktat minket ahhoz a gondolathoz, hogy az erőszak elkerülhetetlen, és csupán optimalizálni kell. Ez nem csökkenti annak fontosságát, hogy a lehető legnagyobb mértékben értékeket és jó ítélőképességet csepegtessünk az általunk épített mesterséges rendszerekbe, hogy azok hozzájárulhassanak egy olyan erkölcsi ökoszisztémához, amelyben az emberek jobban képesek hallgatni a saját lelkiismeretükre, valamint lehetővé tegyék a mesterséges intelligencia-modellek számára a megfelelő határok kijelölését.
199. Nem elegendő egy általános jellegű etikai elvre hivatkozni. Konkrét megkülönböztetési kritériumokat kell megállapítani. Az első ilyen kritérium a személyes felelősségre vonatkozik. Amikor a támadási döntés automatizálttá vagy átláthatatlanná válik, nő a felelősség elhárításának kockázata. Ezért a felelősségi láncnak azonosíthatónak és ellenőrizhetőnek kell lennie; azokat, akik a technológiát tervezik, betanítják, engedélyezik és alkalmazzák, felelősségre kell vonni döntéseikért. A második kritérium az ítélethozatal erkölcsi időkeretéhez kapcsolódik. Noha a mesterséges intelligencia általában felgyorsítja a döntéshozatali folyamatokat, a sebesség és a hatékonyság soha nem lehet a háború keretében meghozott, visszafordíthatatlan döntések legfőbb mozgatórugója. A harmadik kritérium a civilek azonosítása és védelme. Bármely olyan technológia, amely lehetővé teszi a támadásokat anélkül, hogy az emberi arcokat látná, csökkenti a konfliktus erkölcsi küszöbét. A célpontok kiválasztása és az erő alkalmazása során nem szabad összekeverni a harcosokat és a nem harcosokat, és nem szabad figyelmen kívül hagyni a védtelen lakosságra gyakorolt hatást.
200. Ezek a kritériumok bizonyos, nem megkerülhető követelményeket támasztanak. Először is, minden háborús környezetben használt rendszernek garantálnia kell a döntéshozatali folyamatok visszakövethetőségét és rekonstruálhatóságát, hogy az elszámoltathatóság és a felelősség ne hárulhasson át „a gépre”. Másodszor, a halálos erő alkalmazására vonatkozó döntés nem ruházható át átláthatatlan vagy automatizált folyamatokra, hanem hatékony, öntudatos és felelősségteljes emberi ellenőrzés alatt kell maradnia. Végül elengedhetetlen egy közös keretrendszer létrehozása – nemzetközi szinten is –, a technológiai fegyverkezési verseny megfékezése, valamint a civilek és a túlélésükhöz szükséges infrastruktúrák hatékony védelmének biztosítása érdekében.
A multilateralizmus válsága
201. A hatalmi kultúra a multilaterális rendszer válságából is fakad. Úgy tűnik, hogy azok az intézmények, amelyeket az összes nép közös jövőjének és a globális közjó védelmére hoztak létre, meggyengültek. Ez nem csupán strukturális korlátoknak köszönhető, hanem annak is, hogy gyakran hiányzik a közös akarat az intézmények támogatására és reformjára, illetve erkölcsi tekintélyük elismerésére. Ahelyett, hogy előrelépnénk, visszalépünk a 20. század jelentős fordulópontjától. 1989 után az európai kommunista rendszerek összeomlását egy túlnyomórészt gazdasági jellegű globalizáció követte, amelynek hiányzott a párbeszédet és a békét fenntartó megfelelő politikai keret. Szinte vak hitet fektettek a piacok jólétet, demokráciát és stabilitást teremtő képességébe. A valóságban azonban a globalizáció – ahelyett, hogy automatikusan egységet és békét teremtett volna – fundamentalista, identitásalapú és nacionalista reakciókat váltott ki. Az eredmény messze áll a valódi multilateralizmustól; ehelyett egy rendezetlen és konfliktusokkal terhelt multipolarizmus jelent meg, amelyet a bizalmatlanság érzése jellemez.
202. Újra felütötte a fejét az a kísértés is, hogy egy ellenséggel szemben kollektív identitást alakítsanak ki, amit olyan narratívák táplálnak, amelyekben mindegyik fél magát áldozatként ábrázolja, akinek joga van a megtorláshoz. A komplex kérdések leegyszerűsítése – „először én”, „barát vagy ellenség”, „mi vagy ők” – olyan döntéseket tesz lehetővé, amelyek gyakran felelőtlenek és aláássák a nemzetek közötti kölcsönös bizalmat. A nemzetközi jog erejét így felváltja az a tétel, hogy „az erő ad igazat”. Ennek következtében az államok közötti viták rendezésére vagy a háborús bűnök kezelésére illetékes bíróságokat gyakran gyengítik vagy megkerülik, ami pusztító következményekkel jár a politikai kultúrára és a társadalmi kohézióra nézve. [185]
203. Ebben az összefüggésben a béketeremtés másodlagos szerepre szorult. A fejlesztési együttműködést, a leszerelést, a konfliktusmegelőzést és a kölcsönös bizalom kiépítését a hatalmi politika nevében elhanyagolják. A humanitárius jog vívmányai is veszélybe kerülnek. Valóban, az agresszióra adott válasz arányosságának elve, a vízhez, élelmiszerhez és alapvető szükségleti cikkekhez való hozzáférés védelme, valamint a civilek – különösen a gyermekek – életének tiszteletben tartása a múlt naiv maradványainak tekinthetővé válik.
Állítólagos politikai realizmus
204. Olyan korban élünk, amelyet jelentős szellemi és kulturális vakság jellemez. Egy hamis pragmatizmus arra ösztönöz minket, hogy vágjuk el történelmünk gyökereit, mintha lehetséges lenne egyfajta, a múlttól elszakadt „új teremtés” megkezdése. Még azok is beleeshetnek ebbe a történelmi nihilizmusba, akik fontos erkölcsi elvekre hivatkoznak, tévesen azt gondolva, hogy a huszadik század borzalmai soha többé nem fordulhatnak elő. A valóságban azonban ugyanazok a dinamikák új köntösben újra felbukkannak. Úgy tűnik, hogy a fegyveres egyensúly és az elrettentés mentalitása újra érvényre jut. Ma azonban – ellentétben a hidegháború kétoldalú dinamikájával – az ügynökök és a harctérszám növekedése egyre sebezhetőbbé teszi ezt a mentalitást. Az eszkalálódó konfliktusok aszimmetrikus és „hibrid” háborúkhoz vezetnek, amelyeket nemcsak a harctéren, hanem a gazdasági, pénzügyi és kiberfrontokon is vívnak, ahol a dezinformációt és az emberek félelmeit tápláló kampányokat használják a közvélemény manipulálására. Számos országban, beleértve a globális Dél országait is, a megnövekedett katonai kiadásokat az egyetlen válaszként mutatják be a bizonytalan jövőre vagy a vélt fenyegetésekre. Eközben a valódi költségek a legszegényebbeket terhelik, akiknek az egészségügyi ellátásra, az oktatásra és a szociális szolgáltatásokra szánt források csökkenését kell elszenvedniük.
205. E kérdések középpontjában egy hamis realizmus áll, amely nem csupán az erő alkalmazására irányuló uralkodó mentalitáson alapul, hanem azon a kulturális és antropológiai meggyőződésen is, miszerint a háború az emberi természet elkerülhetetlen része. Azt mondják, hogy a dolgok mindig is így voltak – az alkalmi szünetek kivételével –, és mindig is így lesz! Ennek eredményeként a figyelem középpontjában már nem a béke keresése áll – amely a nemzetközi színtéren elvesztette referenciaértékét –, hanem inkább az, hogy hogyan és mikor kell katonai lépéseket tenni. Ugyanez az érvelés azt is állítja, hogy felelőtlenség lenne nem felkészülni a konfliktusra. Én azonban azt állítanám, hogy az igazán felelőtlen a Realpolitik, az a politikai „realisztikus” szemlélet, amely a lelkiismeretekben és a társadalomban a háború elkerülhetetlenségével szembeni beletörődést kelt, és a békét és a párbeszédet utópikus vagy irracionális álláspontként utasítja el, amely figyelmen kívül hagyja a kockázatokat. Valójában a béke sem naiv remény, sem pusztán a háború hiánya; hanem mindig lehetséges, mint az igazságosság és a szeretet gyümölcse.
206. Ilyen légkörben a nihilizmus és a pragmatizmus összefonódik, és végül a súlyos hibákat normalizálja. A vallási szélsőségesség és az identitáson alapuló fanatizmus szövetségre lép az irracionális gazdaságpolitikákkal, míg a politika gyakran a félrevezető információk terjesztéséhez és az ellenfelek kigúnyolásához folyamodik, valamint szisztematikusan táplálja a félelmeket és a haragot. Így a sokszínűséget egyre inkább fenyegetésként érzékelik, ami táplálja a birtoklás iránti vágyat, az uralomra való törekvést, a hegemóniai ambíciókat, a hatalommal való visszaéléseket és a másoktól való félelmet, ezáltal olyan környezetet teremtve, amelyben új konfliktusok alig észrevehetően alakulhatnak ki. [186]
207. Ez tehát a termékeny talaj az új háborúk számára, amelyek talán még veszélyesebbek is, mint a múltbeliak, mivel hajlamosak figyelmen kívül hagyni minden etikai korlátot. Amit egykor elfogadhatatlannak tartottak, ma szinte habozás nélkül végrehajtható, miközben a nemzetközi reakciót egyre inkább az egyes kormányok érdekei befolyásolják, mint a helyzetek objektív súlyossága. Úgy tűnik, a döntéseket ma szinte kizárólag gazdasági számítások vezérlik, amelyeket a média torzításai, mesterségesen keltett lelkesedés és elkerülhetetlenül összetörő „álmok” igazolnak, ami frusztrációt és további erőszakot szül. Amikor az emberek eljutnak oda, hogy semmi sem igazán igaz, és az elvek csak üres szavak, akkor meggyullad a szívükben a kanóc, amely új intolerancia- és agressziókitörésekhez vezet.
208. Ilyen helyzetekben a jövőbeli erőszak megelőzését szolgáló konkrét biztosítékok kérdése továbbra is nyitott marad. Amikor egy kultúra normalizálja és igazolja a konfliktust, veszélyes út nyílik meg, hiszen ami ma elképzelhetetlennek tűnik, holnap már elfogadhatóvá válhat a haszon vagy a biztonság nevében. A súlyos társadalmi feszültségek által jellemzett országokban nem zárhatjuk ki annak a lehetőségét, hogy egyes vezetők a fegyveres konfliktust hatékony eszköznek tekintsék a figyelem elterelésére a belföldi problémákról, valamint a nehézségek kezelésének cinikus eszközének.
209. Különös felelősség hárul a kutatás területén dolgozókra. E terület minden kulcsszereplőjének – tudósoknak, vállalkozóknak, befektetőknek, akadémiai vezetőknek, politikusoknak és másoknak – átlátható és felelősségteljes szemléletmóddal kell dolgoznia, miközben élesen szem előtt kell tartania azoknak a technológiai fejlődéseknek a tágabb összefüggéseit, amelyek előmozdításához hozzájárulnak, beleértve a mesterséges intelligenciával kapcsolatosakat is. Amikor az emberek csak a saját szektorukra korlátozzák a tekintetüket, könnyen megtéveszthetik magukat azzal a hittel, hogy erkölcsileg semleges cselekedeteket hajtanak végre, és elkerülik azokat a kérdéseket, amelyek bizonyos kísérleteket irányító végső célokra vonatkoznak. Így kockáztatják, hogy – talán tudtukon kívül – olyan megkérdőjelezhető projektekben működnek közre, amelyek újfajta erőszakot, manipulációt és uralmat táplálnak.
A szeretet civilizációjának építése
210. Egy állandó konfliktusban lévő világ felépítése gonoszság, és ezt annak kell nevezni, ami. Jelenlegi helyzetünknek ez a leírása talán komornak vagy pesszimistának tűnhet, mégis szükségesnek tartom ezt megtenni. A keresztény szemlélet azonban nem korlátozódik a gonosz elítélésére. A történelmet a keresztre feszített és feltámadt Úr fényében szemléljük, akinek az Atya „minden hatalmat adott a mennyben és a földön” (Mt 28,18). A jelenet nem tekintjük előre megírt sorsnak, hanem a személyes és közösségi megtérés lehetőségének. Sőt, hiszünk az Isten Országának erejében, amely a mustármag apró méretéből növekszik, amely, ha elvetik, kihajt és növekszik (vö. Mk 4,26–32). Miközben körülöttünk a zavarodottság zűrzavara dúl, a jóság csendesen növekszik a földből. Ézsaiás próféta szavaival élve: „Íme, újat cselekszem; most sarjad, nem veszitek észre?” (Iz 43,19).
211. A történelem alaposabb elemzése ezt megerősíti. Még a legsötétebb éjszakákban is az Úr felemel olyan férfiakat és nőket, akik nem adják fel, akik kitartanak a jótéteményben, akik megvédik a kiszolgáltatottakat, és utakat nyitnak a megbékélés felé. A szentek, az igazak és a gyakran elfeledett béketeremtők emléke megmutatja nekünk, hogy a kegyelem nem varázsolja el a konfliktusokat, hanem a gonosz elleni aktív ellenállásra és a jótéteményben megnyilvánuló lenyűgöző kreativitásra inspirál. A keresztények látják a sötétséget, és annak valójában ismerik el, mégis nem csupán passzívan bámulják, mert ismerik a fényt, és tudják, hogy a sötétség nem győzte le azt, és nem is győzheti le (vö. Jn 1,5). Ezért még akkor is, amikor úgy tűnik, hogy a szenvedésé az utolsó szó, a keresztények a jót szolgálják, és táplálja őket az a teológiai remény, amely a valóságnak értelmet és irányt ad.
Mindannyian tehetünk a magunk részéről
212. Ezen a ponton azonban felmerülhet egy finom kísértés, nevezetesen az a gondolat, hogy a problémák túl nagyok, mi pedig túl kicsik vagyunk, és ezért döntéseink nem hozhatnak változást. Ez a lemondás udvarias formája, amelyet gyakran realizmusnak álcáznak. Természetesen nem mindenkinek van ugyanolyan ereje ahhoz, hogy változást hozzon. Vannak, akik kormányoznak, befektetési döntéseket hoznak, intézményeket vezetnek, kutatást végeznek, oktatnak, termelnek vagy információt szolgáltatnak, és vannak, akik látszólag csak a mindennapi életüket élik. Mégis, senki sem mentes a felelősség alól. Mindannyiunknak megvan a maga cselekvési területe, és pontosan ott – és sehol máshol – kell eldöntenünk, hogy tápláljuk-e az erőszak mentalitását (akár csak közöny, cinizmus, hazugságok vagy gyűlölet révén), vagy megőrizzük-e a béke szellemiségét (igazsággal, mértékletességgel, közelséggel és törődéssel).
213. A 20. századi katolikus író, J.R.R. Tolkien egyik regényének főszereplője szavaival így írta le felelősségünket: „Nem a mi feladatunk, hogy a világ minden hullámát irányítsuk, hanem hogy megtegyük, ami tőlünk telik azoknak az éveknek a megsegítésére, amelyekbe belekerültünk, kiirtva a gonoszt az általunk ismert mezőkön, hogy az utánunk élők tiszta földet kapjanak, amelyet megművelhetnek.” [187] A szeretet civilizációja nem egyetlen, látványos gesztusból fog születni, hanem a kicsi és kitartó hűségcselekedetek összességéből, amelyek védőbástyaként szolgálnak az embertelenné válás ellen. Ezért érdemes egy pillanatra megállni, hogy elgondolkodjunk azon, hogyan tudunk mindannyian a magunk módján közreműködni a szeretet civilizációjának építésében. Anélkül, hogy azt állítanám, hogy ezzel kimerítem a témát, öt utat szeretnék javasolni a mindennapi és a közéleti felelősségvállalás felé: a szavak hatalmának megtörése, a béke megteremtése az igazságosságon keresztül, az áldozatok szemszögének felvétele, az egészséges realizmus ápolása, valamint a párbeszéd és a multilateralizmus újjáélesztése.
A szavak hatásának semlegesítésének szükségessége
214. Az első lépés, amit egy emberségesebb civilizáció érdekében tehetünk, az, hogy odafigyeljünk a szavainkra. „Fegyverezzük le a szavakat, és ezzel hozzájárulunk a világ lefegyverzéséhez.” [188] A szavaknak hatalmas erejük van, amit mindennapi kapcsolataikban is megtapasztalunk; például a kimondott szavak javíthatják vagy ronthatják a hangulatunkat. „A béke mindannyiunknál kezdődik: abban, ahogyan másokra tekintünk, másokra hallgatunk és másokról beszélünk. Ebben az értelemben alapvető fontosságú a kommunikációnk módja: nemet kell mondanunk a szavak és képek háborújára, el kell utasítanunk a háború paradigmáját.” [189] Ezért mindannyiunknak meg kell vizsgálnunk a lelkiismeretünket az általunk használt szavak, az előítéleteink, valamint a bennük rejlő kifejezett vagy burkolt agresszió tekintetében. Valódi lehetőségünk van arra, hogy hozzájáruljunk a közjóhoz minden alkalommal, amikor az igazat mondjuk, bölcs tanácsot adunk, támogatjuk a vigasztalásra szorulókat, elítéljük az igazságtalanságot, és hangot adunk a hangtalanoknak.
A béke építése az igazságosságon keresztül
215. Mindannyian, minden szinten hozzájárulhatunk a béke alapjának, azaz az igazságosságnak a megteremtéséhez. Nem csupán bármiféle békét keressük – például a konfliktusok hiányát bármilyen áron –, hanem az igazságosságból születő igazi békét. „Nagyon szoros kapcsolat van az egyén igazságossága és mindenki békéje között.” [190] A „az igazságosság és a béke egymást ölelték” (Zsolt 84,11) zsoltárvershez fűzött kommentárjában Szent Ágoston így írt: „Nincs olyan, aki elutasítaná a béke iránti vágyat, mégis nem mindenki hajlandó az igazságosságot gyakorolni… De cselekedjétek az igazságosság tetteit, szem előtt tartva, hogy az igazságosság és a béke egymást ölelték; nem állnak egymással ellentétben. Miért állsz szembe az igazsággal? Itt például az igazság azt mondja neked, hogy ne lopj, de te nem veszel róla tudomást; ne kövess el házasságtörést, és te süket fülekre találsz; ne tedd másokkal azt, amit nem szeretnél, hogy veled tegyenek; ne mondj a felebarátodról olyan dolgokat, amelyeket nem szeretnél, hogy rólad mondjanak… Akarod tehát elérni a békét? Akkor gyakorold az igazságot!” [191] Soha ne fáradjunk el az igazság keresésében!
Az áldozatok szemszögéből
216. Vannak olyan pillanatok, amikor – hogy ember maradhassunk – félre kell tennünk fenntartásainkat, és állást kell foglalnunk. Bizonyos konfliktusokban igazságtalan a semlegesség, és nem is elég pusztán azt állítani, hogy nem vagyunk bűnrészesek. [192] Amikor szemtanúi vagyunk civilek bombázásának, kórházak, iskolák vagy létfontosságú infrastruktúra elleni támadásoknak, valamint a gyermekeket érintő erőszaknak, olyan botrányokkal szembesülünk, amelyek magát az emberiséget sebzik meg. Ezért nem korlátozódhatunk az elvont elemzés szintjére. Ferenc pápa arra buzdított minket, hogy „érintsük meg a sebesült testet” [193] azoknak, akik szenvednek, nézzünk az arcukba, hallgassuk meg a történeteiket, és ismerjük el a sebeiket. A fájdalmas eseményekhez mind a történelemre, mind az emlékezetre szükség van: az előbbi a tények elmeséléséhez, az utóbbi az átélt tapasztalatokról való tanúskodáshoz.
217. Ha a kommunikáció és az oktatás révén teret adunk az áldozatok nézőpontjainak és hangjainak, az segít abban, hogy tudatosítsuk a háborúban – és általában minden erőszakformában – rejlő gonosz mélységét. Segít abban, hogy elutasítsuk a konfliktusok normalizálását; hogy ne fordítsunk hátat, amikor az emberi méltóságot megsértik; és hogy visszaadjuk az áldozatoknak azt a méltóságot, hogy elismerjék és meghallgassák őket. [194] Ha odafigyelünk ezekre a hangokra, az megerősíti azt a meggyőződésünket, hogy az erőszakos kisebbségek kivételével az emberiség nem vágyik a háborúra. Az Egyház különösen alkalmas arra, hogy az áldozatok élő emlékezetének helyszíne legyen. Ahogyan VI. Pál szent emlékeztetett rá, az Egyház úgy érzi, hogy magáévá kell tennie mindazok hangját, akik a múlt háborúiban haltak meg, mindazokét, akik ma is hordozzák a sebeket, hogy kiáltásaik a béke és a harmónia iránti felhívássá váljanak, és ne új konfliktusok előzményévé. [195]
Az egészséges realizmus ápolása
218. Szükségünk van egy egészséges realizmusra, amely elkerüli mind a politikai idealizmust, mind a cinizmust. Van egyfajta idealizmus, amely saját világnézetének megőrzése érdekében hajlamos a tények szelektív kiválasztására, azok eltorzítására és átnevezésére. Hívei végül egy olyan valóságban élnek, amelyet saját meggyőződéseikhez igazítottak. Ezzel szemben létezik a realizmus egy lealjasult formája is, amely összekeveri a megfigyelést a beletörődéssel, azzal érvelve, hogy mivel az erő uralkodik, mindig is uralkodni fog. Az autentikus realizmus nem adja fel a világ megváltoztatásának reményét; sőt, éppen azzal kezdődik, hogy egyértelműen azonosítja az érdekeket, a félelmeket, a korlátokat és a hatalmi dinamikákat, pontosan azért, hogy meghatározza, mi érhető el, és milyen intézkedésekre van szükség ennek eléréséhez. Nem redukálja a politikát erkölcsre; ugyanakkor nem is adja meg magát az erőszaknak. Ehelyett hiteles intézmények, ellenőrizhető garanciák, türelmes tárgyalások, a konfliktusok megelőzése és a civilek védelme révén olyan megvalósítható utakat keres, amelyek révén a béke több lesz, mint puszta szó.
A párbeszéd újjáélesztése
219. A szeretet civilizációjának felépítése érdekében párbeszédet kell folytatnunk, mert ez az emberek és a nemzetek közötti együttélés elsődleges eszköze, és a nyílt konfliktus alternatívája. A második világháború előestéjén XII. Piusz kijelentette, hogy a békével semmi sem veszik el, míg a háborúval minden elveszhet. Ragaszkodott ahhoz, hogy az embereknek újra beszélniük kell egymással, mert az őszinte és kitartó párbeszéd mindig megnyitja a lehetőséget egy méltóságteljes megoldásra. [196]
220. A párbeszéd valóban az emberi élet szerves része, és nem csupán az államok közötti kapcsolatokra vonatkozik. Magában foglalja egy olyan hozzáállás kialakítását, amely a meghallgatáson, a nyitott magatartáson, az egymásra szánt időn, sőt az együtt eltöltött időn alapuló testvéri kötelékek kiépítésére törekszik. Hiszen ha hiteles találkozásokat élünk át másokkal, a tőlünk különbözőekkel, az idegenekkel és a migránsokkal, akkor már a háború elképzelése is sokkal nehezebbé válik.
221. Politikai szinten sürgősen át kell térni a „hatalom kultúrájáról” egy valódi „tárgyalási kultúrára”, amelyben a párbeszéd és a diplomácia válik a konfliktusok megoldásának szokásos eszközévé. Giorgio La Pira azt a reményét fejezte ki, hogy „a háború módszerét felváltsa a béke módszere: a tárgyalás, a találkozás, a közeledés módszere, vagyis a valóban emberi módszer!” [197] Az a tudat, hogy minden népnek közös jövője van, megköveteli, hogy a „tárgyalási kultúra” egyre inkább közös politikai és kulturális elkötelezettséggé váljon, amely képes fokozatosan elvezetni az emberiséget az erőszak körforgásából.
222. Azoknak, akiknek a kormányzás megtiszteltetése és felelőssége jutott, szeretném megismételni azokat a szavakat, amelyeket pápaságom kezdetén mondtam: „Világunk népei békét kívánnak, és vezetőikhez teljes szívemből fordulok: Találkozzunk, beszéljünk, tárgyaljunk! A háború soha nem elkerülhetetlen. A fegyvereket el lehet és el is kell hallgattatni, mert azok nem oldják meg a problémákat, hanem csak fokozzák azokat. A történelmet a béketeremtők írják, nem azok, akik a szenvedés magvait vetik el. Szomszédaink nem elsősorban ellenségeink, hanem embertársaink; nem gyűlölendő bűnözők, hanem más férfiak és nők, akikkel beszélgethetünk. Utasítsuk el azokat a manicheus elképzeléseket, amelyek annyira jellemzőek az erőszakos gondolkodásmódra, amely a világot jókra és gonoszokra osztja.” [198]
223. Az erőszakos gondolkodásmód elutasításában döntő szerepet játszik a vallások közötti párbeszéd, mert a nagy spirituális utak középpontjában a béke üzenete áll. [199] Azok viszont, akik Isten nevét használják a terrorizmus, az erőszak vagy a háború legitimálására, elárulják Isten valódi természetét, hiszen a vallás nevében harcolni azt jelenti, hogy magát a vallást támadják. [200] Az „assisi szellem”, amelyet II. János Pál pápa idézett meg, és amelyet Ferenc pápa továbbvisz – például az al-Azhar nagy imámjával folytatott párbeszédén keresztül –, azt mutatja, hogy a hívők meríthetnek saját spirituális hagyományaik leghitelesebb forrásaiból, ahol nincs helye a „szentelt gyűlöletnek”.
A diplomácia és a multilateralizmus szükségessége
224. A nemzetközi kapcsolatokban a párbeszéd pótolhatatlan diplomáciai eszköz a konfliktusok megelőzésére és a bizalmi kötelékek helyreállítására. A korunkat jellemző impulzív nyilatkozatok, agresszív retorika és hatalmi politika fényében „a diplomácia hivatása az, hogy előmozdítsa a párbeszédet minden féllel, beleértve azokat a tárgyalópartnereket is, akiket kevésbé »kényelmesnek« tartanak, vagy akiket nem tekintenek tárgyalásra jogosultnak.” [201] Ezért minden csepp alázatot és türelmet fel kell használni annak érdekében, hogy a konfliktusban álló felek között a jó szándék leghalványabb jeleit is ápoljuk, és így előmozdítsuk a békefolyamatot.
225. A kibertér is harctérré vált. A mesterséges intelligencia segítségével szervezett kibertámadások, adatmanipulációk és befolyásoló kampányok már a nyílt fegyveres konfliktus kitörése előtt is destabilizálhatnak egész országokat. Ráadásul ezen a területen a felelősség megállapítása gyakran bizonytalan. Amikor nem világos, ki hajtotta végre a támadást, nő az aránytalan reakció, a téves becslés és az eszkaláció kockázata. Ezért a diplomáciának képesnek kell lennie arra, hogy hatékonyan működjön ebben az új környezetben, és közös szabályokat tárgyaljon ki a digitális technológiák használatáról, a civilek és a legsebezhetőbbek védelme érdekében a „láthatatlan”, de valós erőszakformákkal szemben.
226. A nemzetközi szervezetek, különösen az Egyesült Nemzetek Szervezete, elengedhetetlen eszközök a szeretet civilizációjának előmozdításához, hiszen elősegíthetik a nemzetek közötti párbeszédet, valamint támogathatják a konfliktusok békés megoldását, a népek integrált fejlődését, a legsebezhetőbbek védelmét, a leszerelést és a teremtett világ gondozását. Ilyen erőfeszítések révén a nemzetközi közösség hozzájárulhat az egyenlőtlenségek csökkentéséhez, a menekültek és a kisebbségek jogainak védelméhez, az erőforrások átcsoportosításához a katonai kiadásokról az emberi fejlődésre, valamint közös otthonunk védelméhez. A Szentszék támogatja és kíséri ezeket a törekvéseket, ugyanakkor elismeri, hogy az ENSZ és a nemzetközi politikai rendszer jelenlegi gyengeségei mélyreható reformok szükségességét tárják fel. Ez nem csupán technikai kiigazítások kérdése, hiszen a meggyőződések és értékek válsága – amely a nemzetek etikai alapjait is érinti – megnehezíti a multilateralizmusnak a valódi közjó felé történő irányítását. [202]
227. Nemzetközi kontextusban a Szentszék diplomáciája az evangéliumi irgalmasság elvét fogadja el a politikai cselekvés konkrét mércéjeként. Ez az egyik módja annak, ahogyan a Szentszék az emberiség szolgálatába áll, ezzel a szeretet és az igazság nevében a lelkiismeretekhez fordul, minden ember méltóságát védi, és a szegények, a migránsok és a háború áldozatai mellett emeli fel a hangját. Így a pápai diplomácia kifejezi az Egyház katolicitását, és hozzájárul a szeretet civilizációjának építéséhez, ahol még az új technológiák is a közjó felé irányíthatók.
Ima és remény
228. A felelősségvállalás ezen útjait az imádság táplálja, és ezek viszont az imádságot is táplálják. Valóban, mindannyiunk számára a béke elsősorban „Istentől származik, attól az Istentől, aki mindannyiunkat feltétel nélkül szeret.” [203] Ez az az ajándék, amelyet Jézus húsvét napján adott tanítványainak: „Béke legyen veletek! Ez a feltámadott Krisztus békéje. Egy fegyvertelen és leszerelő, alázatos és kitartó béke.” [204] Ezekkel a szavakkal üdvözöltem az Egyházat és a világot azon a napon, amikor Péter székére választottak. Most szeretném megismételni őket, és mindenkit arra hívni, hogy imádkozzon ezért az ajándékért. Soha ne fáradjunk el abban, hogy a békéért imádkozzunk, és elkötelezzük magunkat annak eléréséért kapcsolatainkban és a társadalomban.
ZÁRÓGONDOLAT
229. „Minden építő gondosan válassza meg, hogyan épít” (1 Kor 3,10). Ezekkel a szavakkal Szent Pál arra buzdította a korinthusi keresztényeket, hogy őrizzék meg az egységet. Kedves testvéreim, elmélkedtünk azon a világról, amelyet építünk, és feltettük magunknak a kérdést, mit jelent az emberi személy védelme a mesterséges intelligencia korszakában. Ezen elmélkedés végén szeretnék egy visszafogott, de igényes keresztény életprogramot javasolni, amelynek segítségével az evangélium fényében átvészelhetjük ezt a korszakváltást. Ez az út Isten tervének szemlélésén, az egyházi egység megélésén az Eucharisztia vételén keresztül, a közjóra épülő világ megteremtésén, valamint a Boldogságos Szűz Máriával való egyesülésben való imádkozáson keresztül nyílik meg előttünk.
Az Ige testté lett
230. Világunkat olyan kísérletek töltik be, amelyek a piacok és a befolyási övezetek feletti ellenőrzés megszerzésére irányulnak, és amelyeket gyakran megnyugtató retorika és csábító ideológiák burkolnak. Szívünk azonban egy bölcs és jóságos megközelítés után vágyakozik, hasonlóan ahhoz, amelyet Mária dicsér a Magnificatban, amikor kijelenti, hogy Isten irgalma minden nemzedékben kiterjed azokra, akik őt félnek. [205] Ez az irgalom terve a történelem során ma is tovább bontakozik ki, még az algoritmusok és a globális hálózatok által hozott gyors és nyugtalanító változások közepette is, és a digitális korszakban iránytűvé válik ahhoz, hogy életünket az evangélium szerint éljük.
231. Minden középpontjában az inkarnáció misztériuma áll, az Ige, aki testté lett és közöttünk lakott. A Fiú teste, szegény és sebezhető, oly sok testvérünk testét idézi fel, akiket megfosztottak méltóságuktól és elhallgattattak. [206] Az Úr közelségén keresztül a béke ajándéka paradox módon lép be a világba. Ez az Isten gyermekeivé válás erején keresztül történik, és akkor ébred fel, amikor hagyjuk, hogy megérintsenek a kicsik könnyei, az idősek törékenysége, az áldozatok csendje és azok küzdelme, akik a gonosz ellen harcolnak, amelyet nem akarnak elkövetni. [207] Ebben a sebzett, mégis szeretett testben az Atya megmutatja nekünk a nyitottságon és a közösségen keresztül beteljesedő élet igazi emberségét, ami arra késztet minket, hogy azt kívánjuk: legyen meg az Ő akarata a földön, amint a mennyben. [208]
232. A transzhumanizmus és egyes poszt-humanista gondolati irányzatok ígéreteiben, amelyek egy továbbfejlesztett, szinte testtől elszakadt emberiséget tűznek ki célul, felismerünk egy olyan vágyat, amely minket is foglalkoztat: nevezetesen a teljesebb élet iránti igényt, amely kevésbé ki van téve a korlátoknak és a szenvedésnek. Az inkarnáció azonban egy másik utat nyit meg. Egyrészt a régi és az új ideológiák egyaránt arra ösztönzik az emberiséget, hogy a technológia segítségével legyőzze a korlátokat, és mások fölé emelkedjen az uralom érvényesítésével. Ezzel ellentétben az Isten Fiának emberi sorsunkba való belépésének misztériuma egészen mást ígér. Az élő Isten alászáll történelmünkbe, hogy megszabadítson minket a rabszolgaság minden formájától. [209] Magára veszi gyengeségünket, és azt az üdvösség színterévé alakítja át. Nincs olyan pillanat vagy emberi helyzet, amely ne lenne Istenre méltó. „Hitünk tanítása szerint misztériumainkban olyan Istent imádunk, aki jászolban születik, aki Júdeában él és utazik, aki a kereszten hal meg, és aki halottként a sírban fekszik.” [210] Az emberiség jövője tehát abban a képességben találja meg mércéjét, hogy befogadja ezt az isteni közeledést, a világ terhének megosztását, a kapcsolatok belülről történő átalakítását. „Ó, csoda… az ember Isten, és ez az Isten-Ember átmegy mindazon szakaszokon, elviseli mindazon állapotokat, és megnemesíti, megszenteli, magában istenné teszi őket!” [211] Ami megmenti az emberiséget, az az isteni szeretet, amely leereszkedik történelmünk legsebezhetőbb pontjára, és belülről megújítja azt.
233. Ezért, mint hívő a hívők között, mindenkit arra hívok, hogy Isten Fiának arcában szemlélje az emberiség nagyszerűségét, amely fényt vet a mesterséges intelligencia korszakára is. Krisztusban arra vagyunk hívva, hogy közreműködjünk a teremtés munkájában, ahelyett, hogy közömbös megfigyelői lennénk azoknak a technológiai folyamatoknak, amelyek korlátozzák szabadságunkat és felelősségünket. [212] A Szentlélek által mindannyiunkba belevésett méltóság abban is megnyilvánul, hogy képesek vagyunk kritikus gondolkodásra, szabad választásra és szeretetre, valamint hiteles kapcsolatok kialakítására. Semmilyen számítástechnikai rendszer, bármilyen kifinomult is legyen, nem képes létrehozni egy önmagát odaadó szívet, vagy egy olyan lelkiismeretet, amely megkülönbözteti a jót a gonosztól. Még akkor is, ha a gépek hatékonyságukban felülmúlnak minket, a történelmünk középpontjában továbbra is az az emberi arc áll, amely arra vár, hogy ránézzenek. Ez az emberi arc az a teljesség, amely felé a történelem halad. Ez a „rekapituláció” misztériuma: annak a bizonyossága, hogy az Atya elhatározta, hogy minden dolgot – a mennyben és a földön lévőket egyaránt – visszavezet Krisztushoz, az egyetlen Főhöz (vö. Ef 1,10). Ebben a tervben semmi sem vész el, ami hitelesen emberi. Sőt, minden megtisztul és újraegyesül az Egyben, aki az élet minden töredékét, minden könnyet és minden hitelesen emberi teljesítményt összegyűjt, megmentve őket a semmiből, és megváltva átadva őket az Atyának.
Egy test Krisztusban
234. Az a lelkiségre van szükségünk, amely az Eucharisztia lelkisége, vagyis a szeretetben megnyilvánuló egyházi egység lelkisége. Az inkarnáció és a húsvéti misztérium azt mutatja meg, hogy Isten belép az emberi állapotunkba, és önmaga ajándékán keresztül átalakítja azt. Ez az ajándék jelen marad és hatékony marad az Eucharisztia során, amelyben az Úr átadja magát, és összegyűjti az Egyházat, hogy áldozata az egység alapjává és az új élet forrásává váljon. Ebből a közösségből fakad a keresztény szolidaritás is, hiszen „a Krisztussal való egység egyben egység mindazokkal is, akiknek Ő átadja magát” [213]. Ahogyan Szent Ágoston elmagyarázta a helyi egyház új keresztényeinek, az oltáron lévő kenyér és bor a hívők Krisztusban való egységének szentsége: „Ami látható, csupán fizikai hasonlóság; ami megérthető, az lelki gyümölcsöt terem. Tehát ha meg akarjátok érteni Krisztus testét, hallgassatok Pál apostolra, aki így szól a hívőkhöz: ti együtt Krisztus teste vagytok (1 Kor 12,27). Ha ti vagytok Krisztus teste és tagjai, akkor a ti szentségetek az, ami az Úr asztalára kerül; a ti szentségeteket veszitek magatokhoz. Ti „Ámen”-nel válaszoltok, és ezzel a válasszal egyetértéseteket fejezitek ki. Hiszen halljátok a szavakat: „Krisztus teste”, és „Ámen”-nel válaszoltok. Legyetek tehát Krisztus testének tagjai, hogy az Ámenetek igaz legyen!” [214]
235. Az a „Ámen”, amelyet a liturgiában mondunk, a Test, amelyet eszünk, és a Vér, amelyet iszunk, egész életünket meghatározza. Az Eucharisztia „rendkívül személyes találkozás az Úrral, és mégis soha nem csupán egyéni jámborsági cselekedet.” [215] Az Eucharisztia révén látható formában megnyilvánul az a valóság, hogy „mi vagyunk Krisztus Egyháza, az Ő tagjai, az Ő teste. Testvérek vagyunk benne. És Krisztusban, bár sokan és sokfélék vagyunk, egyek vagyunk: In Illo uno unum.” [216] Az Eucharisztia megnyit minket az igazságosság és a megosztás felé, különös figyelmet fordítva azokra, akiket a szegénység vagy a kirekesztettség terhel. És míg az új gazdasági és technológiai hálózatok kirekesztést, elszigeteltséget és függőségeket okozhatnak, az Egyház – az Eucharisztia által táplálva – arra hivatott, hogy láthatóvá tegyen egy másik paradigmát, amely megőrzi az emberi kapcsolatokat, hangot ad a láthatatlanoknak, és biztosítja, hogy a folyamatok az emberek méltóságának tiszteletben tartására irányuljanak.
Korunk építkezése
236. Az a lelkiség, amelyet ajánlani szeretnék, a „bölcs építész” lelkisége, aki az Isten Országába vetett remény vezérelve elkötelezett a közjó érdekében történő világépítés mellett (vö. 1 Kor 3,10). Amint e gondolatmenet elején említettem, [217] korunk építési feladatának középpontjába Istenhez fűződő kapcsolatunkat kell állítania. Vezérelvünknek az emberi korlátok természetes és pozitív valóságként való elfogadása kell, hogy legyen, és ezt a közös felelősségvállalásnak, valamint az evangélium által jellemzett nyelvhasználatnak kell jellemeznie. E gondolatmenet végén a szeretet civilizációjának terve már világosabban látható, és az építkezés úgy tűnik, már javában zajlik, különösen a sarokkőhöz, Krisztushoz szilárdan egyesült sok élő kőnek köszönhetően (vö. 1Pt 2,4–6). Ebben a feladatban arra vagyunk hívva, hogy aktív szerepet vállaljunk, anélkül, hogy lelki szentimentalizmusba menekülnénk, vagy visszavonulnánk a saját kis világunkba. Hűnek kell lennünk az igazsághoz, befektetnünk kell az oktatásba, ápolnunk kell a kapcsolatokat, és szeretnünk kell az igazságosságot és a békét.
237. Maradjunk hűek az igazsághoz! A szüntelenül áramló információk, vélemények és képek közepette élve tudjuk, milyen könnyű lehet egyre kifinomultabb algoritmusok segítségével befolyásolni a döntéseket és a preferenciákat. [218] Ebben az összefüggésben elengedhetetlen, hogy olyan szíveket ápoljunk, amelyek szeretik az igazságot, a legvonzóbb tartalom ellenére is az igazat részesítik előnyben, és a közvetlen eredmények helyett a bölcsességet keresik. Mindig szem előtt kell tartanunk az Istenről és az emberiségről szóló igazságot, ahogyan Krisztus kinyilatkoztatta nekünk. El kell vetnünk az emberiségről alkotott individualista és technikai nézetet, mintha a valóság csupán olyan anyag lenne, amelyet önző érdekek – legyenek azok egyéni vagy kollektív érdekek – szerint lehetne formálni. [219] Ehelyett ápoljuk azt, amit Ferenc pápa „helyzetfüggő antropocentrizmusnak” nevezett, [220] amely az embert olyan teremtményként ismeri el, aki más élőlényekkel és az egész teremtéssel való kapcsolati hálózatba ágyazódik. Az igazsághoz való hűség megköveteli, hogy a technológia által kínált lehetőségeket a bölcsesség által meghatározott keretbe illesszük, amely képes megóvni mind az egyes személyek méltóságát, mind közös otthonunk jövőjét.
238. Fektessünk be az oktatásba, kezdve magunkkal! Mindannyiunknak meg kell tanulnunk, hogyan lépjünk kapcsolatba a digitális világgal emberséges módon, mint hitbeli nevelésünk és az evangélium szerint élt életünk szerves részét. Valóban, a digitális világot egy új, evangelizálandó kontinensnek kell tekintenünk, amelynek nagylelkű, hitben érett misszionáriusokra van szüksége. Különösen szükségünk van olyan felnőttekre, akik újra felfedezik az oktatás mestereiként betöltött hivatásukat, és készek arra, hogy minden nap türelmesen dolgozzanak, kiterjedt és közös oktatási partnerségek támogatásával. Ma a gyermekek és a fiatalok kísérése a technológia használatában a felelősségteljes kapcsolatok kialakítása érdekében, segítve őket a kockázatok felismerésében és abban, hogy azt válasszák, ami elősegíti a belső szabadságot, a szeretet konkrét formája, és megóvja méltóságukat. Az új generációknak azt tanítani, hogy a technológiai fejlődés nem egy előre meghatározott utat követ, hanem személyes és kollektív felelősséggel irányítható, a közjó egyik legértékesebb szolgálatát jelenti.
239. Ápoljuk a kapcsolatokat! Egy olyan korszakban, amely a gyorsaságot és a széttöredezettséget részesíti előnyben, az ember még mindig vágyik arra, hogy figyelmes elmék gondoskodását és elismerését, kedves szavakat és gyengédségre képes kezeket kapjon. A digitális kultúra megsokszorozza a kapcsolatokat és új lehetőségeket kínál az interakcióra; mégis, az emberi szívben továbbra is megmarad a valódi közelség iránti visszavonhatatlan igény. Mindenkit arra hívok, hogy becsülje meg azokat a helyeket és pillanatokat, ahol a fizikai jelenlét továbbra is elengedhetetlen, mint például a közös étkezések, a keresztény közösségi összejövetelek, a magányosokkal töltött idő és a szegények szolgálata. Ezek annak az emberiségnek a jelei, amely továbbra is hiszi, hogy minden ember teste Isten lakóhelye és a Szentlélek temploma. Pontosan ez a dicsőség és a törékenység közötti szövetség válik a kortárs kultúra által kínált antropológiai modellek értékelésének mércéjévé.
240. Szeressük az igazságosságot és a békét! Ugyanazok a technológiák, amelyek megkönnyítik a kommunikációt és az erőforrásokhoz való hozzáférést, támogathatnak olyan modelleket is, amelyek kizsákmányolják a legsebezhetőbbeket, új rabszolgaságformákat hoznak létre, és profitot szereznek a konfliktusokból. Minden technikai vagy gazdasági döntésnek tartalmaznia kell lelki megkülönböztetést, és alkalmat kell nyújtania annak felmérésére, hogy a mesterséges intelligencia fejlődése elősegíti-e az igazságosságot és a részvételt, vagy éppen a gazdagságot és a hatalmat egy szűk kör kezében összpontosítja. Arra biztatnék, hogy gondosan vizsgáljuk meg a digitális termelés ellátási láncait, az eszközeink mögött rejtőző munkakörülményeket, valamint azokat a mechanizmusokat, amelyek a manipulációból és a háborúból profitálnak. Ugyanakkor meg kell találni a méltányosság, a részvétel és a teremtés gondozásának előmozdítására szolgáló gyakorlati módszereket. Olyan reményt hirdetünk, amely abban gyökerezik, aki a mennyből alászállt, hogy „itt a földön új történetet teremtsen”. Ezért a hívők elkötelezettek amellett, hogy az egyenlőtlenség helyébe nagyobb igazságosság lépjen, és a háborús ipart a béke mestersége váltsa fel. [221]
241. A jövőre tekintve szeretném felidézni Nehémiás képét, akit a kezdetektől fogva társunknak és vezetőnknek választottunk. Nehémiás meghallotta a romba dőlt város kiáltását, imádságba foglalta azt a fájdalmat, Isten előtt megfontolta a dolgot, segítséget kért, engedélyt kapott a visszatérésre, megszervezte a munkát, szembeszállt a belső és külső ellenállással, és a nép segítségével tégla téglára újjáépítette Jeruzsálem falait. A digitális átalakulás korában benne látom saját hivatásunk megkapó példázatát, amely nem az, hogy a társadalmi és kulturális szakadások passzív szemlélői legyünk, sem pedig pusztán kommentátorai annak, ami összeomlik, hanem olyan férfiak és nők, akik készek belépni a történelem építkezéseire – kutatólaboratóriumokba, technológiai vállalatokba, iskolákba, a médiába, intézményekbe és helyi közösségekbe –, hogy újjáépítsék, ami összeomlott, és megvédjék, ami veszélyben van. Nehemiáshoz hasonlóan mi is arra vagyunk hívva, hogy egyesítsük a meghallgatást és a bátorságot, az imát és a felelősséget, hogy még akkor is, amikor a technokratikus gondolkodásmód vagy a pártérdekek látszólag felülkerekednek, az emberi város élhetőbb hellyé válhasson.
242. Jeruzsálem újjáépítésének képe felidézi az Újszövetségben szereplő, a szent városra vonatkozó ígéretet, amelyet elsősorban és mindenekelőtt ajándékként kaptunk. A Jelenések könyvében az új Jeruzsálem Isten egész népének ajándékaként száll le, „felkészítve, mint egy menyasszony, aki férjének díszítette magát” (Jel 21,2). Jeruzsálem falai már nem védelmi erődítmények, hanem a Bárány Menyasszonyának drága díszei. Kapui, amelyeket Nehémiás oly szorgalmasan őrzött, örökre nyitva állnak minden nemzet előtt. Isten jelenléte mindenkinek fényt és életet ad. A város egy új Éden, ahol élő vizet kínálnak a szomjazóknak, és ahol az élet fája áll, amelynek levelei „a nemzetek gyógyulására szolgálnak” (Jel 22,2). Miközben várjuk ennek beteljesülését, ez a látomás bátorításként áll előttünk – felhívásként arra, hogy legyőzzük megosztottságunkat és működjünk együtt –, mert ez Jézus Krisztus útja, tegnap, ma és mindörökké.
A remény éneke: a Magnificat
243. Miután áttekintettük a hitet, amely az Atya szerető tervét szemléli; a szeretetet, amely egy egyházi testben egyesít minket; és a reményt, amely támaszt nyújt cselekedeteinknek a világban, a keresztény élet e programjának negyedik pillére az imádság. Mária éneke kíséri elkötelezettségünket. Mária, amikor Erzsébet előtt áll, aki bejelenti neki, hogy ő lett az Úr anyja, dicsőítő és örömteli énekbe tör ki. Lelke magasztalja az Urat, és szelleme örvendez Istenben, Megváltójában, mert Ő egy fiatal, szegény és alázatos leányt választott üdvösségi tervéhez. Mária hirtelen e kinyilatkoztatás tükrében látja az egész történelmet. Körülötte semmi sem változott; kora társadalmi-politikai helyzete változatlan maradt. A rómaiak továbbra is uralják földjét, népe pedig továbbra is elnyomott és megalázott. Mégis, benne minden megváltozott, és ez lehetővé teszi számára, hogy lássa a láthatatlant. Isten már megmutatta karjának erejét; már szétszórta a gőgösöket, letaszította a hatalmasokat, felemelte az alázatosokat, jó dolgokkal töltötte meg az éhezőket, és üres kézzel küldte el a gazdagokat. Már segített Izráelnek, szolgájának. Isten „az alázatosok mellett áll. Terve gyakran rejtve marad az emberi események homályos összefüggései alatt, amelyekben »a gőgösök, a hatalmasok és a gazdagok« diadalmaskodnak. De titkos ereje végül kinyilatkoztatásra van rendelve.” [222]
244. A Boldogságos Szűz Mária nemcsak arra tanít minket, hogy felismerjük Isten láthatatlan munkáját, hanem tekintetünket is „azokra a pontokra irányítja, ahol az emberiség meghasad és a világ eltorzul: a szerények és a hatalmasok, a szegények és a gazdagok, a jóllakottak és az éhezők közötti ellentétre”, megtanítva minket arra, hogy „alacsonyabb pozícióból nézzünk a világra: a szenvedők szemén keresztül, nem pedig a hatalmasokén; a történelmet a kicsinyek szemén keresztül nézni, nem pedig a hatalmasok perspektívájából; a történelmi eseményeket az özvegy, az árva, az idegen, a sebesült gyermek, a száműzött és a menekült szemszögéből értelmezni.” [223] A Boldogságos Szűz így válik „a Megváltás költőjévé és prófétanőjévé”, mert ajkain hangzik el „a valaha megfogalmazott legerőteljesebb és legújítóbb himnusz, a Magnificat; ő az, aki feltárja a keresztény gazdaságrend átalakító vízióját, azt a történelmi és társadalmi eredményt, amely még mindig a kereszténységből meríti eredetét és erejét.” [224]
245. Mária hitével legyünk mi is „a remény szövői” a világunkban, osszuk meg másokkal, kik vagyunk és mivel rendelkezünk, hogy Jézus jelenléte közöttünk növekedhessen, és az Ő Országa formát öltse. A mindennapi élet alázatos hűségében még a mesterséges intelligencia korszaka is olyan időszakká válhat, amelyben a Szentlélek megvalósítja a szeretet civilizációját az életünkben. Valóban, az Úr továbbra is mindent megújít, és minden korszaknak lehetőséget kínál arra, hogy az Megtestesülés fényében az üdvösség történelmének részévé váljon. Vágynkat Krisztus Anyjára, a Magnificat Asszonyára bízom, hogy ő vezesse lépteinket ebben a változásokkal teli időben, és mindannyiunkban megőrizze az evangélium iránti igaz hitet, hogy tanúskodhassunk az emberiség nagyszerűségéről, amelyben Isten lakóhelyet teremtett magának.
Kelt Rómában, a Szent Péter-bazilikában, 2026. május 15-én, pápaságom második évében.
LEO PP. XIV